世間禪與出世間禪-- 索達吉堪布「禪修」主題演講 - 堅華嘉措的日誌 - 網易博客 - http://goo.gl/Fytek
在座的同學，有的對佛教有信心，但對佛教的教義又不太瞭解。帶著這樣一種信心，跟著上師或什麼人到處跑，既浪費時間，又容易趨入歧途。如果沒有緣起，你不會值遇很好的上師。各種修法是那麼多，以後都可以求，這些都不是很重要的。重要的是系統地學習佛法。
佛教的根本教義就是戒定慧三學。其中戒律是三乘佛法的基礎。經中說：由戒生定，因定發慧。所以，首先要持戒。沒有戒，一切功德都不會產生。有些人認為，佛教有很多條條框框，非常麻煩。其實，完全不是如此。 戒就是一個人的人格，就是怎麼樣做人 。
有了定就能演生出智慧。有些法師、大學生的學習為什麼特別好？就是因為：第一他有善良誠實的品德，在這個基礎上，他的心沉靜穩定。這樣，他的智慧就能慢慢成長。如果你心不定，即使有智慧也容易退失。我記得佛經中有這樣一個比喻：沒有禪定人的智慧就像風中的燈。風中的燈，雖然閃耀美麗，但很快就會被風吹滅。
凡夫行禪定，不能根治相續中的貪心、嗔心、痴心等煩惱，但能暫時壓制粗大、浮躁的分別念，甚至將它摧毀。但摧毀的不是本質、不是習氣，只有出世間禪才能從根本上徹底摧毀心中的煩惱暗習。
在禪修過程當中，有人感受到樂、有人住於無念、有人住於空，這三種覺受中，空的感覺是比較好的。但這種「空」，只是一無所有、豁然空虛的狀態，並非是對諸法顯現的當下，沒有絲毫實有本性的認識。安住在世間禪中，最高可以達到四禪八定乃至無色界的非想非非想天，卻不能從三界中解脫。
要從世間禪進入真正的出世間禪，僅僅「義分別禪定」的「單空」是不夠的，還要達到緣真如本體的禪定，就是遠離空與不空，認識心的無緣赤裸的本性。這種境界，在禪宗中叫明心見性；在密法中，稱為認識覺性。
對大學生來講，修世間道教的禪，基督教或其他宗教的禪或世間一般明、樂、無念的禪都可以，但是，要進入真正的禪，就要修出世間禪。這時，發心是最重要的。
如果是大乘禪修，目的不是為了身體健康，消滅煩惱，獲得解脫，而是為了利益一切眾生。
在座的人如果要參禪，你的意樂和發心是什麼？是想自己快樂呢？還是讓天邊無際的眾生快樂？如果是後者，先皈依、發心，再參禪。
宗喀巴大師《菩提道次第廣論》的後部分，講的就是止觀。因為非常深奧，宗大師寫著寫著，心想：「即使寫下去，也不會有人懂的，還是不寫吧。」他擱筆後，文殊菩薩親自現身，對宗大師說：「你還是寫下去吧，肯定會有人懂的。」很多大德在傳法時，看到眾生根基低劣，與深法不相應，所以不願傳深法，只講一些粗淺的法門。
今天，我放一尊釋迦牟尼佛像在面前。《菩提道次第廣論》中也說，觀修時，要以觀佛像為主。如果你們有時間，最好看一下《白蓮花論》最後釋迦牟尼佛修法，還有《華嚴經》、《大集經》的公案。