如果沒有智慧，就成了盲目愚昧的舉動

佛法不單只是道德和戒律。

    事實上，第七世紀的印度學者寂天就曾說過：「如果沒有智慧，所謂的悲心、愛心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的舉動」

——宗薩蔣揚欽哲仁波切

仰賴福德，而非運氣

宗薩欽哲仁波切：仰賴福德，而非運氣

「在這個時代，人們不願談論福德——他們談論運氣。從佛教徒的觀點來看，福德和運氣是截然不同的。運氣只是偶然——你根本難以讓它發生。也沒有書籍能教導我們怎樣去創造運氣。好運愛怎麼來，就怎麼來。

而福德完全是另一碼事。

佛法中，福德究竟意味著什麼？佛教對於福德的闡釋，總是以距離真相的遠近相關而論。帶領我們更接近真相的任何事情，即是福德。導致我們離開真相的任何事情，即稱為缺少福德。我們今天依然擁有佛陀的教誨，全賴我們共同的福德所致。」
一些累積福德的方法如下:

Do prostrations to crush pride.

做大禮拜以粉碎驕慢。

Make offerings to go against stinginess.

做供養以對抗吝嗇。

Practice compassion to dismantle ego.

修學慈悲以瓦解自我。

Rejoice in other's successes to combat jealousy.

隨喜他人成功以擊倒疑忌。

Turn the wheel of dharma by asking masters to teach.

請求上師教導而轉動琺輪。

Pray or ask for the long life of masters.

祈願或請求上師長壽住世。

Dedicate the merit.

回向功德。

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正確的見地是絕對必要的

三聯生活週刊：普通人能在當下生活中修習禪定嗎？如果有時生活不是那麼有趣，怎麼辦呢？
宗薩欽哲仁波切：特別在今天，禪定已經變成一個非常普遍廣泛的字眼。如果你談的是佛教，禪定是強化覺知的工具。在佛教哲學裡，人類受苦的基本原因是因為我們沒有覺性，我們永遠在散亂中，而由於這種散亂，我們變得非常執著或神經質，因此我們匆忙地尋求各種解答，這些解答反過來又成為我們新的執著。因而，應當讓我們解脫的東西反過來又桎梏我們。在佛教裡，具有覺知是最重要的事情，而我們所談的，是一種很簡單的活在當下的覺知，不管你是在品嚐一口好茶、在刷牙、在散步，或在超市裡買菜，在當下鮮活現前。而發展這種習性，不掉入期待與恐懼陷阱裡，就是開展這種覺性的好的開始。當然，最終我們需要去發展最深奧的覺知，那就是對真諦的覺知，對究竟真理的覺知。
三聯生活週刊：見地有多重要？一個人必須嘗試或建構他自己的見地，這很重要嗎？
宗薩欽哲仁波切：不論我們是否在尋找，我們都有某種見地，我們都被制約而有見地。舉例說，我們可能被制約的一種見地，認為BMW是個好車，而且整個工業都強迫我們去思考BMW就是個好車。根據這種見地，我們就會有各種各樣的反應，比如說：想要擁有一輛因而努力去工作賺錢、工作得很辛苦，而且很可能最後終於得到一輛。然後我們就需要去保養它、保護它、保險它，甚至對有些人，這車被刮傷了一點，就會造成很大的痛苦和焦慮，這一切都是根據於BMW是個好車的見地而來的。相同的，我們還有很多不同的見地，舉例說，又瘦又高是現代人美貌的形象，但我聽說在古代的中國，以當時的見地而言，肥胖才是美麗的形象。
有些見地可以維持很久，有些就不行。如果見地是錯的，無可置疑地就會引導我們到痛苦；如果見地是對的，顯然它會帶我們到快樂，或至少不會帶我們去受苦，所以有個正確的見地是絕對必要的。有許多見地提供給我們，像是科學的見地、物理學的見地、生物學的見地、政治家的見地等，佛教的見地只是其中一種而已。我們必須去分析它、檢討它，如果你覺得佛教的見地可以讓我們從短暫與長久的痛苦中解脫出來，那麼你就可以在日常生活裡應用這種見地，那就叫修行與禪定。

《心理》杂志2011年二月刊采访宗萨钦哲仁波切