諸有所作舉足下足。當知皆從道場來住於佛法矣

如何正確認識空性與光明？(太橋旦曾堪布)

佛教中常常提到一個名詞——空性。對於空性的概念，我們往往會有一些誤解。下面，讓我們從“緣起”、“無我”、“光明”三個角度，簡單全面地認識一下空性。
    空性並非是指什麼都不存在，也就是“單空”，而是說任何一法都沒有自性，雖然存在，但都是非實有的、非獨立的，是因緣和合而顯現的，這才是空性。正如龍樹菩薩在《中論》中所說：未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。
    也就是說，緣起之外沒有空性，空性之外沒有緣起，緣起與空性是一體的。當我們看到緣起的萬法時，應該知道它的本質是空性；當我們談起空性時，就該知道它能夠顯現萬法。
    比如說，我們發脾氣時動手打了人，這就不是一個獨立的現象。打人的雖然是手，但手是被思想主宰的，而思想又是被脾氣控制的，脾氣又是無明、煩惱引發的，而無明、煩惱並不是實有的。所以，“打人”是由一系列的因緣和合而發生的，並沒有實質，因此本質是空性；雖然是空性，但“打人”的事件卻赫然顯現了。一切萬法都是如此——在空性中，由因緣和合而顯現。就像天邊的彩虹，雖然看上去七彩斑斕、賞心悅目，卻並沒有任何實質。    
    緣起即是空性，空性就是“無我”，無我分為主觀上的“人無我”和客觀上的“法無我”。佛陀曾經三轉法輪，第一次傳了四聖諦，其中也講了空性、人無我，但只是初步。佛陀在二轉法輪時才宣說了真正的空性，比如《般若八千頌》、《般若十萬頌》、《心經》等，將五蘊、十八界、輪回和涅槃全部抉擇為空性。後來發展為中觀的自續派和應成派，其中最完整的認識是應成派的見解，代表作就是龍樹菩薩的《中論》。
    “人無我”的對立面是“人我執”，如果以中觀的觀點觀察我們自身，除了色、受、想、行、識這五蘊的聚合之外，並沒有一個實有的“我”。依次推理抉擇，在眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、十二處、十八界中，都找不到一個真實存在的“我”。“我”只是一個假名，而“我執”只是一種錯覺。這時就認識了“人無我”。
    雖然認識了“人無我”，但是我們的感受仍然存在，我們覺得山河大地等外部物質世界還存在，這就是“法我執”。這時我們可以繼續推理抉擇，比如說，我們去觀察一座房子——天花板是不是房子？墻壁是不是房子？地板是不是房子？再進行更細微的觀察——磚石是不是墻壁？灰土是不是磚石？灰土是由各種微塵組成的……這樣不斷深入地觀察下去，我們發現房子根本不是“真實存在”的，一切都由因緣和合而顯現，這時候我們就能明白“法無我”。
    只有完全認識了人無我和法無我，才認識了完整的空性。小乘的聲聞只能認識到人無我；小乘的緣覺能認識客觀的法無我，不能證悟主觀的法無我；大乘菩薩能認識兩種無我；只有佛陀才徹底證悟了兩種無我，這才是證悟了大空性。
    佛陀在第三轉法輪時，宣說了十部《如來藏經》，講述了“光明”的概念，這屬於顯教的內容。龍樹菩薩根據十部《如來藏經》，著作了《法界贊》。彌勒菩薩則著作了《究竟一乘寶性論》，兩部論典都是講光明的，是連接顯教和密宗的橋梁，是顯密的交匯處。
    而金剛乘所教授的“光明”，是最廣大、最深入、最圓滿的。噶舉的大手印傳承就屬於金剛乘。大手印有三種層面——顯教層面、金剛乘密續層面、金剛乘至高無上的要義層面。在中觀派里，有“自空見”與“他空見”兩種，“自空見”側重於空性，“他空見”側重於光明，空性與光明是一體的兩面。噶舉傳承比較強調“他空見”。岡波巴大師說過，噶舉傳承顯教層面的大手印是依據《究竟一乘寶性論》教授的，並強調：心性俱生即法身，顯現俱生法身光。
    就是說，一切顯現都是法身之光明，空性與光明是不二的，是一體雙運的。光明就是指覺醒、覺悟。佛陀的法、報、化三身功德，以及大圓鏡智、妙觀察智、成所做智、平等性智、法界體性智五種智慧，都屬於光明，其本質是空性，其顯現是光明。
    (太橋旦曾堪布開示錄，歡迎大家轉載與分享，轉載請註明作者與出處。)
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想要吉祥一生嗎？做到這幾點就行！

想要吉祥一生嗎？做到這幾點就行！

明海法師

《吉祥經》

勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥！
居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥！
多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥！
奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥！
布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥！
邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥！
恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞教法，是為最吉祥！
忍耐與順從，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥！
自製凈生活，領悟八正道，實證涅槃法，是為最吉祥！
八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥！
依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥！

講到吉祥人生的道德實踐，這就落實到我們每個人自己身上了。這四個偈子，我把它作了一個概括：

第一個偈子「多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥！」——講職業道德；
第二「奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥！」——講家庭美德；
第三「布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥！」——講社會公德；
第四「邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥！」——講個人品德。

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你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重 ---- 達真堪布

任何時候都不說他人的過失。要評價別人、判斷別人、說別人，最起碼要有他心神通，不然你怎麼知道他人的心呢?憑行為判斷是不可靠的。我講過，補特伽羅會有四種情況：一是內熟外不熟;二是外熟內不熟;三是內熟外也熟;四是外不熟內也不熟。

　　內熟外也熟，就是外表上清淨，內心也清淨;外不熟內不熟，就是外表不清淨，內心也不清淨。這兩個好判斷;內熟外不熟，就是外表不清淨，但是內心清淨。也有這樣的情況，說話隨便，做事過分，但是他的內心是清淨的。

這種情況很多，以前印度和藏地的很多大德高僧都是這樣的。比如說帝洛巴上師，外表上看是個釣魚、吃魚的漁夫——哪有這樣的成就者、修行人?但他的內心是清淨的，他釣魚、吃魚是度化眾生。外熟內不熟，外表挺如法、挺清淨，說話彬彬有禮，總是笑瞇瞇的，但是內心不清淨，都是自私自利、貪嗔癡慢，這叫外熟內不熟。

　　這四種情況不好判斷，不好衡量!你想知道他人的心，最起碼要有他心通，但是很難。境界在你之下的人你能看到，境界比你高的，在你之上的人，你還是無法觀察。所以佛講了，除了佛，誰也不能衡量、判斷他人的相續。
　　也許有人有疑惑，“你是不是每天都說別人的過失?”我不是在說別人的過失，我是在講法。佛法裡講的善與惡、對與錯我不能不講，不能不說，這不叫說他人的過失。
　　大家不能說他人過失，第一，你沒有資格、沒有權利;第二，我們不知道佛菩薩在何處。你說他、誹謗他，萬一對方是佛菩薩怎麼辦?你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重。有必要這樣做嗎?你這樣輕易地評價別人、說別人，什麼也得不到。
  《自我教言》裡講過，“不贊不謗陌生人，不贊不謗一切眾。”就是講在不了解的情況下，不贊歎也不誹謗一切眾生。這樣就不會造業了。看住自己的心，管住自己的行為就行了。
　　不要輕易說別人，尤其我們現在都是同修道友，都是金剛兄弟，是生生世世的一家人。相互之間不能破壞緣起，一定要和睦相處;若是你破壞了緣起，總是鬧矛盾、有沖突，生生世世都有違緣和障礙。修行成就的取得要靠上師和善友，“不說過失佛子行”，這個很重要。

南懷瑾：坐有坐相，才不會遭遇“身邪行”的果報

文：南懷瑾 

大家要知道，哪種身體上的邪行，就會遭遇哪種身體上的果報。你要曉得有許多行為不是意識上要做，而是身體上做的，大家要體會。“身邪行”是什麼邪行？  例如大家坐著，幾乎沒有兩個人的坐相是相同的。儒家講“正襟危坐”，危就是正，什麼是正坐是很難講的。以佛法來說，可以講只有毗盧遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同，以前的椅子不像沙發，西式沙發坐久了，到老了骨頭容易出毛病。 
       中國舊式的椅子，坐上去沒有辦法彎腰的，非直著腰板坐不可。以前我們作小輩的，有長輩在時，只敢半個屁股坐在椅子上，腰自然直。我常告訴同學們，我三十歲以前沒有蹺過腿坐，就算沒有人看到，我都不敢蹺腿。
　　曾國藩是儒家人物，當時有個英國顯要來訪，他陪客人談話一夜，喝茶嗑瓜子。等他離座站起來時，英國人發現瓜子殼圈出來兩個腳印，表示他坐在那兒幾個鐘頭，兩條腿沒動過！事實上“正襟危坐”這種坐法對人體非常健康。
　　所以我一向不坐沙發的，偶爾到外頭必須坐沙發，坐了一下就很難受。坐沙發使人都變成了蝦子，歪斜著身體，開始會很舒服，坐久了精神愈來愈差。同樣的，我也勸人不要睡沙發床，睡到老來骨頭也會出毛病。
　　身子的邪行非常多，中國的《禮記》也說，“禮儀三百，威儀三千”。威儀太多了，大部分的威儀，都是防止身邪行的。身邪行是有身邪行的果報，果報是什麼？首先是不健康，多病。
　　還有些人坐在那裡習慣抖腿。腿（腳）不要抖，這個動作的習氣要戒掉，不戒掉會倒霉，運氣不佳。一個人千萬不要抖腿（腳），坐在那裡兩腿（腳）這樣抖動，有錢則錢抖光，有人則人抖光，家破人亡。如果出家師父，則茅棚都會抖掉，所以抖不得的。
　　我有好幾個朋友，生意做得好好的，他坐在那裡腿就抖起來。我說不要抖呀，他還說是這個腿自己想抖，不是他故意要抖，而是下意識自然抖的。結果抖了三個月，五百萬就抖光了。實際上這樣的人存不了錢，事業也難成功。
　　所以這是一個相，威儀莊嚴，莊嚴很重要，不可以抖，要把它戒掉才行。換句話說，你身體想抖，就是氣機不能下行，年紀大一點就易得高血壓了。
　　《論語》上孔子講子路“行行如也”，什麼是“行行”？光從書本、知識上，是難以瞭解的，要配合人生經驗，才會知道。從前，看到位當代的大人物，觀察的結果，就懂了“行行如也”這句話，此公說話很簡單，但不斷在動，好像坐不住一樣。
　　這才想到就是子路的“行行如也”。最後孔子下斷語:“若由也，不得其死然。”他說子路將來不得好死。結果孔子看對了，他很遺憾地深深惋惜子路將不得善終。
　　我們這裡也要注意子路的“行行如也”。譬如有些人坐下來會抖腿，在相人術上，這種人有多少錢都會被他抖光，這是一種“敗相”，不但錢會抖光，事業也會抖光，實際上也就是“行行如也”的一種小動作。
　　坐就是坐，睡就是睡，坐有坐相，睡有睡相，走有走相，吃有吃相，前面有相，後面有相，真正看相，太不簡單，這是以中國文化中，形名之學作的說明。這是人品修養，表現在外形上的一個定評，雖然是簡單一句話，但是很扼要。

——整理自南懷瑾《維摩詰的花雨滿天》《瑜伽師地論－聲聞地講錄》《論語別裁》

為什麼修道人會著魔？「貪求冥感」。

夢參長老

在修行當中的時候，想求一種感應，所以在禪定之後，他的心虛懸，就想得很遠，想的很遠，乃至想到多生劫前。意思就是想佛的加持，乃至於自己冥求開悟，就「周遍精研，貪求冥感」，精細的貪求，跟他默默的相合，就叫冥感。

修禪的人不求三寶加被的，如果是你修禪定的人，說佛菩薩加持，非著魔不可，這都是貪求冥感的。「心愛懸應」，想求一種相應。在自己習禪定的時候，心裡貪求，或者聖人或者菩薩來加持我。這跟念佛不同，跟其它的行門不同，修禪定的人，假使修三摩地，心求懸應，修定的人，一定著魔。「貪求冥感」，魔也是乘虛而入，不是無緣無故就來魔的。因為你貪求冥感，魔就來了。哪裡頭來的？心魔。

五十種陰魔，陰魔即是心，從五蘊生的，自生的魔來障失你的定力。凡是著魔的，都是心引進的，心正魔不能入，心邪魔則能入。修禪定的人講魔來魔斬，佛來佛斬。所有修禪的人，對任何境界相，根本認為「凡所有相皆是虛妄」。但是有形有相全是假的，見諸相非相。若能這樣子來，魔不入體了。魔都是乘虛而入的。

「可怕」的福報

達真堪布

「可怕」的福報

　　世間的榮華富貴、名聲地位、金銀財寶等都是無常的，都是不可信賴的，我們不能太執著這些。有些人為了追求這些不擇手段，真的沒有必要。如果自己真有福報，自然就會得到這些；否則，即使通過各種手段拼命地去獲取，也不能如願以償。不僅沒有得到，積累財富，追求世間福報的同時，自己會遭受很多身心上的痛苦，同時還會造下無窮的惡業，將來這些惡果都要成熟在自己的身心上，由自己來感受這些痛苦。
　　天界的安樂和福報也是無常的。相對來說，天界的福報和安樂比較長久，但也離不開無常的本性，在天界享受無以倫比的快樂和福報的眾生，業力窮盡以後依然會墮落，而且大部分都會墮入地獄，遭受地獄的痛苦。應該明白這個道理，有一個明確的去向和選擇。
　　輪迴分三界：欲界、色界、無色界。屬於欲界的有六種天，四大天王、三十三天等還屬於欲界的眾生。他們享受的安樂等福報，外在上和色界眾生是同等的，但內心的境界、禪悅是不一樣的。色界的眾生已經斷除了欲界的煩惱，尤其是斷除了貪欲心。雖然不能說完全斷除了貪欲心，但貪欲心確實沒有那麼強烈、粗大了。他們內在的禪悅比欲界六種天界的眾生還強。
　　雖然這些眾生的福報很大，地位顯赫，很有威望，很多眾生的壽命都掌握在他們手中，像普通的梵天王、帝釋王（也有佛菩薩幻化的）等等，但業力窮盡以後，還是要下地獄的。
       當業力窮盡，福報享盡後，會再次成為無間地獄的火薪，接連不斷地感受劇苦。無間地獄的地或山全是燒紅的鐵，整個是一片火焰。那裡的眾生如薪柴一樣在燃燒，與熾熱的火燃為了一體，根本看不清楚是眾生還是火，如此情況下還不會死，只有待業力窮盡後才會死，才會脫離那種環境。欲界或色界的天人與人相比，福報非常大，雖然享受著無比的安樂，但最後也要下地獄，感受地獄的痛苦。人就更不用說了，更容易墮入地獄。
　　其實無論在天界還是在人間，享受福報並不是什麼好事。但大家都很得意，這都是自己修來的福報，而福報會窮盡的，剩下的就是惡業，惡業是墮落三惡趣的因，尤其會墮入地獄，感受地獄的痛苦。
　　我們應該去尋找內在的靈性和喜悅，去修究竟的智慧，這些才是真正可以信賴的，才是真實不虛的，才是最珍貴的。

下辈子，想要做人不容易

文：太桥旦曾堪布
投生为人绝不是一件容易的事，众生之中，堕恶道者如大地上的尘土，获人身者如指甲里的尘土。为什么这么说呢？
一切众生自无始以来就为无明所惑，错乱颠倒，习气非常深重，所以自然而然、随时随地都可能做出恶事，并不用任何人教唆，直白一点讲，杀盗淫妄这些事不用学，生来就会。或许大家不相信，但是仔细想想，我们周围，是不是绝大多数人都很容易在心中生出做坏事的念头呢？所以说，堕入恶道的众生非常多，而且就算愿意行善，能够因行善而获得人身的众生也很少。
这一切都源于获得人身的主要原因，既不是布施、忍辱，也不是禅定、精进、智慧，而是——持戒。关于持戒，龙树菩萨说：“除了戒律清净以外，没有任何其他方法可以使我们获得人天福报的因。”然而当今社会中，能受戒的人实在太少。即使受持了戒律，能够守戒清净的人也为数不多。要知道，戒律是很不容易护持的，要克制的地方很多，有时候越是戒律禁止之事我们就越容易违反，比如在家的居士五戒、出家的沙弥戒、比丘戒等等，实实在在守护得完美清净之人并非没有，但屈指可数。就像古人所说的“地狱门前僧道多”，意思就是因为僧道都要受戒，但戒律很容易被破，而一旦破戒就会堕入地狱。

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达真堪布：什么样的护身符最有效？

特别提示：本文转载自达真堪布的博客，原文标题为《真正的护身符》，链接地址为：
http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_773f4e890102e5tl.html?vt=4

一讲戒律，有些人就觉得是佛在控制自己。其实，这是佛在保护你，在救度你。
　 现在有些人到这里请护身符，到那里请护身符，在身上挂着，就为了保护自己。这都没有用，这叫着相。对一个真正的修行人来说，戒律才是真正的护身符。若是没有内在的护身符，即使戴再多外在的护身符都没有用，但我们都不愿意遵守戒律，觉得这些是佛的事，现在佛走了，就没有必要受持这些。这是佛的事吗？这是你的事，这是真正能保护你的。
我经常讲，外魔不是真魔，心魔才是真魔。你要降伏心魔，必须要靠戒律。若是不能降伏心魔，随时都会有外魔。有的魔你能发现，有的魔你不能发现——不但不能发现，还当成了宝贝。
魔是什么样子？是不是头发乱乱的，指甲长长的。不是这样的！即使有那样的，也是鬼道的众生，是可怜的对境，根本不用害怕。
那么什么是真正的魔？你执着什么，什么就是真正的魔。真正的魔令你很难发现，很难认识到。若是发现了，认识到了，离成就就不远了。这些魔都是由心魔引起的，没有心魔就没有外魔，心魔才是真正的魔。戒是定，你要降伏心魔，就要靠戒律。若是受戒了，戒体本身就是护身符，根本就不用再另外去请护身符了。
　　其实，受戒与守戒就是保险，这不仅是今生的保险，还是生生世世的保险。世间的那些，都是缘来缘去，来就来，走就走。该有的都会有的，不该有的都不会有；该留下的都会留下，不该留下的都不会留下。这都与自己的福报和缘分有关，没有必要想那么多，没有必要去执着这些。

在家修行必讀

在家修行必讀

真正的修行不在山上，不在廟里。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。

你的工作環境就是你的道場，你的壇城。無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予、去奉獻的時候，這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。

你的家庭就是淨土，就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃的幹幹淨淨，布置的清淨莊嚴，要任勞任怨的盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。人生如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲，哪里有真的夫妻？哪里有真的兒女？即要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的，少說一句又能怎樣？退一步又能怎樣？凡事不要只考慮自己，要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。你真正有了慈悲心、菩提心，不但阿彌陀佛會加持你，就連山神土地都會幫助你，只要你如理如法地修，真心誠意地去做，別人自然會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。如果你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？

其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫，今生一定能夠成佛。

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仁珍千寶仁波切法語 略說止觀的解與行

略說止觀的解與行
(仁珍千寶仁波切法語分享。擷取自佛子行三十七頌對初學者導引之開示。)

(二十九) 已知具寂之勝觀，能斷一切煩惱障，遠離四處無色心，修習禪定佛子行。

想要解脫的人，必須要的具備禪定的力量，世俗的一切不管是持戒、佈施或念經、拜佛，這些如果沒有禪定的功夫、沒有空正見，就沒有辦法達到究竟的果位，因此禪修非常重要。
這裡面所提到的「具寂」，「寂」是所謂止、止觀裡的止。止是停止一切分別念，我們一直不斷生起的分別念全部停下來或徹底的看清楚，就是所謂的「寂」；對色聲香味觸的執著、放逸的心中斷，專注在一境，是所謂的「寂」。
「觀」即觀察，先要得到正知見－正確的看法，指為出離心、菩提心，尤其是前面提到的「萬法唯心」要觀察清楚。清楚以後，不管是外世界的「境」、六境斷空；再三時去觀察「心」、心的本性－心性自空或心性本空、本來清淨的空，分析、了解，這種觀察就是所謂「觀」。
「觀」一般來說，剛開始尋找或伺察，需要尋找境的根在那裡？觀察對或錯或如何安置這顆心？如是了解，為一般所謂勝觀的智慧。
用勝觀的智慧觀察如何打坐？如何獲得清淨的見？已經知道如何打坐、如何靜坐、有正確的見－正知見的時候，開始靜坐或六根收攝專注一境，這樣的修持，透過止觀的智慧可以斷除一切煩惱。
上面的佈施、持戒沒辦法徹底斷除煩惱，只是個開始、能減少煩惱生起的機會、接近於解脫道、接近於真理的一種修持。
勝觀的智慧，可以斷除煩惱。斷除煩惱的這種修法就有兩種，一為世間禪、一為出世間禪－修持遠離超越四處無色心(無色界的四空定: 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。)世間四禪定，這是佛子菩薩們應該要修的行為和唯一的道。
世間的四禪定，一般來說「行者沒有出離心、也沒有菩提心，只有世間的禪定。」這種的禪定有時停在無記的狀態、有時在尋找和伺察的狀態、有時維持在快樂的狀態，有時在分析、明的狀態－在伺察或對境的執著的狀態。
一是對境沒有任何執著、在無記的狀態，沒有善惡、好壞心念的狀態。這種的沒有出離心、沒有菩提心的情況，沒辦法脫離輪迴，因此稱為世間的禪四處無色心。不管是明的狀態、空的狀態、無所有空的狀態、無所求好像無記的狀態，大部分是貪瞋癡裡「癡」心的狀態，都是世間的禪。
如果有前面所提:有出離心、發菩提心情況下修持打坐，因為前面發願的力量，正行的禪定都會變成增上緣，如【入菩薩行論】裡提到: 「生起菩提心狀況下，因為菩提心的力量，不管在無記或睡夢狀態都是增長善根，不成為世間的因。」
就世間的禪，有些一打坐可以坐上七天、八天、十天等在昏沉狀態，世間人可能覺得這不錯、已經不容易，但以智慧去觀察，這種的就成為輪迴的因。
沒有前行的出離心、沒有菩提心，正行沒有止觀勝觀的智慧，雖然能打坐很久，福報有的可能就是無色界－天界的人天果位，還是在輪迴裡；若福報不夠，結果淪為畜牲道，平常說的一天十八小時睡覺的無尾熊、冬眠的動物，這些都是過去因為對世間禪的執著，最後得到這個果，因此能坐很久不一定是好事，但有這樣的功夫也不容易，有人提醒他一下，說不定在這樣止的基礎上作觀比較容易的，也有可能。
不管是密宗、禪宗，佛教界有些公案，有些人可以坐得很久，後來遇到善知識告訴他正確的方法而脫離三界，就像岡波巴大師當初一打坐，可以坐上一個月沒有問題，但見到密勒日巴大師時，告訴他: 「你的打坐方式是錯的，已經停留在無記的狀態，現在你用我的方法去做。」同樣的，禪宗的故事裡也有類似的公案。
打坐還是要學，如果是追求身體的健康，觀呼吸等基礎，所有宗教都有、沒問題的，但要追求解脫，學習打坐要透過正確的方式、具正知正見的情況下行正道，最後獲得正覺的果位。

佛陀的兩種法教 教法與證法

教法和證法對我們都非常重要。現在有些人並不是同時追求這兩種法，有的人只追求教法，有的人只追求證法。比如說現在外面很多的研究者、學者以及對佛法感興趣的人，他們都在研究佛法，他們所追求的這些就是教法。而我們這些對佛陀虔誠的弟ZI所追求的是兩種法都有，尤其是我們噶舉的弟ZI，主要追求的是證法，因為學習佛法的目的並不是為了積累知識，而是為了修正自己，為了解脫輪回，為了證得佛果，以這樣的追求來修持的話，那麼佛陀的兩種法教是都具備的。
世親論師又說：“持教法者唯講經，持證法者唯修行”。
教法和證法是相互依靠的，沒有教法就得不到證法，所以首先要學習教法，然後修持證法，這樣才可以達到佛的境界。如果只學習教法而沒有修證的話，只會象寮哥一樣，它只會跟著別人念：“諸惡莫做，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 僅僅是一個重複。如果只是研究佛法，而並不去實修，這樣是很危險的，行者不但得不到佛法的利益，反而就會造成正法和行者互相脫離的結局。
沒有經過教義和聞思而去修行佛法，會象盲人走路一樣，他看不見前面的路，不知道應該往哪個方面走；沒有經過教義和聞思就去修法是不可能的，像失去雙臂的人爬懸崖一樣，非常危險。盲修瞎練的結果是走火入魔，神經錯亂。
薩迦班智達曾經說：“修持大手印的愚癡行者大部分的結果，最後還是墮落畜牲道。” 所以，有實修但沒有經過聞思也是不好的。因此佛法是要把兩個融合一起的，先學習佛法，慢慢思考，然後再去實修，這就是我們佛法裏講的聞、思、修的過程。修行是建立在思考上面，思考一定要在聞法的前提下建立起來，所以一般的順序就是聞、思、修。
但是從我們噶舉派來講，達波噶舉的一個特點，就是聞、思、修同時進行，這種修持的方法是完整無缺、正確無誤的佛法。所以，並不一定聽聞完全部的佛法後才開始思考、才開始修行，因為在聞法的當下、在思考的當下你就可以修行，所以岡波巴大師說聞、思、修三種是可以同時進行的。
那麼什麼是教法？什麼是證法呢？
比如聽到一句話，知道這是佛陀所說的內容，這個叫做教法；你做到佛陀講的一句話這個叫做證法。所以，不一定你要全部學完佛陀的教法，或經過很多年的閉關實修才會得到證法，不是這樣的。而是在當下，對一個真正的修行人來講能夠做到四句話就夠了，即“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
這四句裏，諸惡莫做就是說少做一些壞事；眾善奉行就是說多行一些善事；自淨其意就是說時常觀察、調服自心，把自己自相續中的煩惱儘量克服掉；這就是諸佛法教，這就是證法。

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什麼是“教法”和“證法”？二者是什麼關係？
具體地說，一切教義，經典、學說、聞思修施教活動都屬教法範圍，通過對經典教義的聞思修活動，在學法者的思想認識、品德作風方面所產生的變化、效果屬於證法範圍。
所謂“三藏為教，三學為證”，指的就是經、論、律三藏學習活動和戒、定、慧三學修習成果。
也就是說“教”為教學手段和教學活動，“證”為教學目的和教學效果。
“教”為成因，“證”為成果，“教法”是證法的前提保證，“證法”是教法的實施結果。
因此，不結合修證的教法是紙上談兵，脫離教法的修證是盲人捉鳥。

摘自多識仁波切著《藏傳佛教常識300題》甘肅民族出版社 2008年6月出版）

廣欽老和尚開示：「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修！」

 

「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修」。

做得要死，就是很賣命做事，這表示「布施」；
就是拼了最後一口氣也在所不惜，這要非常「精進」；
結果又被人嫌， 這就是修「忍辱」；
人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修「禪定」；
沒有動心、動口對他回嘴，這是「持戒」；
如果想得開，將那口氣壓下來，這表示「智慧」。這就是六度總修！

一個人對事情不論是好是壞肚子裡明白就好

寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
老和尚又繼續說：
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起厭嫌憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。

修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。

1、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2、有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
3、修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
4、修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修?就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總要順別人意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
5、一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎么說，修行就是忍辱這兩個字。
6、忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障、開啟智慧。
7、對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
8、譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是‘最上供養’，要沒有分別，如獲至寶。對廚房的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，自己本身會損福，反而還增加煮的人的福氣。
9、受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
10、任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
11、什么事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
12、打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
13、受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
14、忍辱即智慧。
15、誇我們的，讚美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這么瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。
16、忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你打你或做出對不起你的事時，你不覺得人家在罵你打你，而是在給你消業，因為多生多世以前你也這樣子對別人，現在因緣成熟，你造什么業，就會了什么業，你今生所遭遇的這個果報要勇於接受，釋迦本師在金剛經上給我們做了個榜樣在前面呀!

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佛說那樣活100歲不如這樣活1天

佛說那樣活100歲不如這樣活1天
妙祥法師

《法句經》有這麼個偈子──《法句經》是被南傳佛教奉為“經典”的一個經典，他們說這個是佛親口所說的。《法句經》是這麼樣講的：

“若人壽百歲，遠正不持戒。不如生一日，守戒正意禪。”意思就是說即使人活到百歲，遠離正念不持戒，還不如守住戒律有正念，有禪定活一日。大家可能以為：“好死不如賴活著。”我們大家都有這種概念，說：“為法滅身只可能是說一說，除了佛菩薩能做到。”

佛告訴我們應該怎樣去生存呢？我們生存在世間，首先就要有正念。什麼樣的正念呢？應該有什麼樣的決心呢？就是我寧可不活百歲，就哪怕活一天一夜，也要守持戒律，正禪定。

你有這個決心，才能在世間上獲得正念；如果沒有這種心，你想獲得正念，是不容易的。比如說三心二意，又想獲得正念，又想多活幾年，甚至生命和正念相互衝突的時候就不持戒了，就遠離了。這樣你想獲得正念是不可能的，想獲得正念就得有這種決心：哪怕我不活一百歲，我活一日也要守持正念，這樣你才能獲得正念。這是第一句。

第二句：“若人壽百歲，邪偽無有智，”就是有邪念還虛偽，沒有智慧，“不如生一日，一心學正智。”“若人壽百歲，懈怠不精進，不如生一日，勉力行精進。”“若人壽百歲，不知成敗事，不如生一日，見微知所忌。”“若人壽百歲，不見甘露道，不如生一日，服行甘露味。”“若人壽百歲，不知大道義，不如生一日，學推佛法要。”

第一句就是持戒，要持戒。第二就是要去掉虛偽，要有智慧。第三叫精進。第四要知道哪該做哪不該做，第五要知道什麼是甘露，為了甘露而放棄長壽。還有為知大道義，就是說對壽命要不管不顧，也要學這個大道義。你有這種決心，才是真正的吉祥。吉祥從哪兒而來呢？就從我們的正念來。如果我們沒有正念，想獲得吉祥那是不可能的。這個正念也來源于我們的決心。

《法句經》講的這些，都是讓我們有正念，不是說只讓我們活一天一夜就完事了，別活到百歲了，不是這個意思。是讓我們為了獲得正念而寧可舍去百年壽命。有這個決心就必然獲得正念；如果沒有這個決心，你想獲得正念是不可能的。因為它來之非常不易，要互相地爭奪，就像自己和自己在斗爭，勇者勝。

你要是膽小了，退卻了，就不行了，肯定失敗。如果你不管不顧地、拼命地追求這個正念，它必然獲得。也就是說我們為了正念，要遠離一些功名利祿，這樣的話，我們會獲得真正的吉祥。

噶舉傳承中珍貴的竅訣

幫你做到“視眾生如佛”的三個秘訣
太橋旦曾堪布

在我們當前的社會環境中，很少有關于“眾生相依”這個道理的宣傳和教育，但事實上，如果離開他人，我們誰都無法生存，更不要說獲得成功與幸福了。從大乘佛法的角度看，眾生是我們獲得成就不可或缺的助緣。

而從金剛乘清淨觀的角度看，一切眾生本來是佛。因此，佛陀才不斷教導我們要“視眾生如佛”。

然而，要真正做到“視眾生如佛”，並不是一件容易的事。那麼，怎樣才能培養起這個觀點呢？這里有三個竅訣可以分享給大家：

首先，要改掉一個壞習慣──觀察他人的缺點。

無始以來，由于無明、我執在作祟，我們看自己都是優點，看別人都是毛病。這個習慣對我們非常不利，會導致我們造作很多惡業、遭受很多痛苦。所以，我們現在要扭轉這個壞習慣，慢慢學會多看他人的優點。一旦養成了這個好習慣，我們看到任何人都會感覺親切、歡喜。如果總是能看到他人的優點，不僅我們自己眼中的世界會變得美好，他人也會因為我們的友善而感到快樂。有了這個好習慣，生活中處處都會遇到善緣，不論做什麼事都會非常順利。

其次，要經常思維他人對我們的幫助，培養對眾生的感恩之心。

大家不妨設想一下：如果沒有父母、子女、配偶，自己的生活會幸福嗎？如果沒有同事、朋友，工作會開心嗎？事業會順利嗎？或者再把眼界開闊一些，設想一下：如果整個地球上只有我一個人，我能活下去嗎？經常思維諸如此類的問題，我們就會發現：一切生命是相互依存的，我們一點一滴的幸福快樂都離不開他人。長此以往，我們很自然地就能對他人產生感恩之心。

最後，要學會感恩那些給我們制造逆境的眾生。

譬如說，要想把一把鈍刀磨得鋒利，如果在光滑的玻璃上磨，刀刃會變得鋒利嗎？當然不會。相反，如果找一塊比較粗糙的石頭去磨，刀刃很快就會鋒利無比。玻璃就相當于順緣，石頭就相當于逆境，而修行就像是磨刀。如果一味喜歡順緣、排斥逆境，修行將毫無進展；相反，遇到逆境時，只要能夠保持正念，用恰當的方法去處理，那麼，一切逆境都能轉化為修行強有力的助緣。實際上，逆境比順緣對我們的幫助要大得多。所以，請感恩那些給我們制造逆境的眾生吧！正是他們對我們的傷害，才促使我們努力修行，不斷提升自己的修証。

總之，修行人應“視眾生如佛”。對此，首先要通過聽聞，理解、接受這個觀點，這叫“聞所生慧”；然後反複深入地思考，令這個觀點深入內心，產生“思所生慧”；同時，在實際生活中身體力行、不斷實踐，讓這種觀點與自己的內心完全融合，如同本具的天性，這叫做“修所生慧”。只有生起了“修所生慧”，才是真正做到了“視眾生如佛”。而聞、思、修一定要同時進行，這是噶舉傳承中珍貴的竅訣。如果我們能依此奉行，一定會快速培養起“視眾生如佛”的觀點。

临终时，顺利往生到极乐世界

我们临终的目标唯一是往生极乐世界，那么，临终的时候，能不能保证自己相续中的净业首先成熟呢？现在我们依靠这种规律，来观察一下就会知道。

　　首先看看自己相续当中的净业是不是最重，重于所有的轮回染业？

　　如果你净业的成分非常大，平时根本不想轮回里的事，心心念念唯一想着阿弥陀佛，想要往生极乐世界，又一直不断地念佛，回向时心也很猛利，全部回向于往生极乐世界。这样非常精勤地积集净业资粮，到临终的时候，必定已经形成强大的势力，这样就决定能够往生。

　　如果自己的净业不是最重的，平时造的净业和染业的势力均等、不相上下，那就要看临终时哪种业先现前，也就是遇到的缘能够把哪种业引发出来。如果当时能够遇到善知识、善道友，在一旁提醒自己一定要求往生，要忆念阿弥陀佛，并且给自己助念。依靠这种因缘，自己的心能够转到求生极乐净土上面，能够提起念佛的心。由于自己现前的心已经缘在净土方面，一心念佛，这样也能往生。

　　如果临终的时候，净业和染业同时现前。比方说，道友们在助念，自己的家人在一旁哭哭啼啼，结果自己的心既想往生又放不下儿女，这两种心同时现前。那么就要看自己平时在哪方面串习得比较多一些。如果自己平时很多时间用在念佛方面，心里想阿弥陀佛，想往生极乐世界的次数多一些，那么，这时求往生的心就会先冒出来，能够回转心意，缘在念佛上面，从而实现往生。

重心修净业

信愿深切，净业则重

信愿深重的根本是出离心

如果观察自己的心，发现净业和世间染业的轻重程度基本相等。那就要看第二个条件：临终时哪种业最先现前。这取决于临终时遇到的外缘。

[转载]益西彭措堪布：此法保证临终时，顺利往生到极乐世界_多智钦日月双尊_新浪博客 http://j.mp/2h3a9Jx

對治煩惱才是佛法，改變習性才是修行

達真堪布

對治煩惱才是佛法，改變習性才是修行。

若煩惱依舊，習氣依舊，即使你學再多理論，跑再多道場，也於事無補。

真正的佛法在世間，真正的修行在生活中。

生活的點點滴滴，哪個不是修行？

世間的萬事萬物，哪個不是佛法，哪個不是從法身當中顯現，哪個不是覺性呢？

不思維因果，世出世間都不是好人

因今天是天降日，即使很晚了，還是給大家講一點法。大堪布一再強調我們要注重因果，不思維因果，世出世間都不是好人。不要覺得造點小業無所謂，今天也設法讓別人不開心，明天也要讓別人郁悶，保持這種習慣的結果就是把自己送到地獄中去了。今天能隨手幫人就幫，明天也設法幫人，維持的結果，讓自他都活在快樂中。光知道因果沒用，要恆時思維因果的法義，了知它成熟的規律。一個人善惡業比例相差大時，會先感比例重的業。若善惡業比例相當，自己心裡喜歡的業會先現前。若善惡比例和歡喜都相當，死亡時善惡外緣哪個先現前先感此業。有的人今生造了很大的惡業，可是還活得很順利，並不是他造的惡業讓他活得順利，而是他前世造的所有善業的果於此世一次性享完，隨後將墮入地獄的象征。
天降日的聞法_青青亞青風 http://j.mp/2gjUIMQ
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问：世间人判断一个人的高下优劣的标准一般是看他拥有的地位、财富、学识、为人和相貌等。佛法的观点如何呢？
答：如果为了今生的幸福、安乐与名声，而勤恳造作自耕耘稼穑乃至观修等一切事业，都只能称之为“贪图今生者”，其与旁生无有任何差别；如果为了来世的人天福报，而修法或作世间事务，则可称之为“下等士夫”，彼等一切努力，都只能成为轮回的因；如果为了自己摆脱轮回，以对世间诸事产生厌离、恐怖和畏惧的心理而修法，其所做的一切善业，都仅能成为脱离轮回的因。此等之人可称之为“中等士夫”；如果不是仅为寻求自己的解脱，而是为了一切众生的解脱为目标，则其一切行为都是圆满正等觉的因，此等之人可称之为“上等士夫”或“胜士夫”。
上中下三等士夫的划分，仅仅是以发心而安立的，所以，应当透彻深入地思考并善加取舍。
——《开启修心门扉》 索达吉堪布

行善積德階段，對眾生只是暫時的利益

內道為佛法（五明中的內明就是指佛法），佛法以外的教理統稱外道。外道的某些知見也是勸善的，在不同的境界中也在利益眾生，但沒有任何外道如佛法一樣能究竟地利益眾生。如果僅停留在行善積德階段，對眾生只是暫時的利益，而佛法能令眾生覺悟自性，超越輪回。如果你沒有領會這一點，就會以為佛法只是一種道德和善惡的教育。

“佛法不離世間”，不是說佛法局限在世間，而是對治世間，令修行者證得“出污泥而不染”的實相。世間教育也提倡遵紀守法、助人為樂等美德，與六度中的佈施、持戒、忍辱、精進相近。釋迦牟尼佛當年若不出家修行，也能以十善法教化眾生，他是王子、未來的國王，可以在物質和精神兩方面兼施仁政，但無法讓眾生逃脫輪回。
善惡雖然在發心和行為上有所不同，但都是在取捨、分別執著中。善有善業，惡有惡業，只要有分別執著就無法逃脫三界。因此佛陀以無量智慧與慈悲教導眾生如何去除分別執著，如何從究竟上超越善惡，超脫輪回。

根松成林曲傑嘉才仁波切

密勒日巴尊者說，不信佛的人身得到得不到都一樣

白瑪程列仁波切

所謂的身，有普通的身，珍寶的身和具相的身。普通的身如魚、羊、牛和不信佛的人的身。密勒日巴尊者說，不信佛的人身得到得不到都一樣。學佛的人基本上可以叫做具相的身，可是自己是不是真正具相的身要好好考察，自己是不是真正閒暇的人身要自己看。

我們剛才講到閒暇、圓滿的人身。自己看看自己：眼睛看得見，耳朵聽得見，嘴裡面能說話，我們能遇到佛法。這些因緣說明我們以前在佛法上是結過一點緣的。做過很多善業也不敢說，因為真做過很多善業也不會在輪迴中墮落。大家都差不多，都是結過一點佛緣，修得不太好，也才會遇到佛法。得到修法的人身之後，後面用不用功修法在於自己。

真正說起來，雖然獲得了閒暇的人身，但是成佛的因緣是那麼地稀少，死亡的因緣是那麼地多，隨時我們都有可能死亡，完全由不得自己做主。打個比方，哪一位敢說明年我一定還活著？哪一位敢說我明年不會生病？人在死亡的那一剎那，就像天上的流星說消逝就消逝了。我們隨時都可能死亡，死亡的因緣真是太多了。

在死亡之前，我們可以想一些辦法。比如放生是非常好的事情，不管以什麼樣的發心去放生都是有功德的。放生可以遣除自己的違緣，清除自己的障礙，也可以給自己添壽，通過做法事集資淨障也能增加壽命，但是你的壽命真正盡了的那一剎那，到了終點的時候，不管做什麼都不可能起死回生了。

所有修持放生的人，自己修法的道路和人生都會特別地好。所有以菩提心、慈悲心放生的人，不僅在今生可以遣除違緣，增加壽命，而且來世所獲得的人身也不會有什麼違緣。