禪修的核心是觀察和思惟 ──明海法師

禪修的核心就是觀察、思惟。前提是心能專注，身心堪能，然後再用這個堪能的身心去做觀察思惟，所以腿痛可以作為我們觀察和思惟的題目。觀察這種感受，思惟是誰在痛——如果觀察足夠深入的話，就能在腿痛這個法上見到佛陀所講的有關諸法的真理——苦、無常、空以及苦集滅道。

在佛陀時代，修行的比丘悟道，有的是因為見到水倒在地上以後會慢慢地滑動，觀察這個悟入了佛說的四諦；有的是見到女人微笑時露出的牙齒，以此作為觀察的對象。你們可能會問：人一笑，牙齒露出來，時間很短，這麼一會兒就能悟道嗎？實際上這又是另外一個問題了。怎麼叫時間短呢？怎麼叫時間長呢？這個題目也是可以觀察的。如果以心念來講，時間的短和長完全是相對的，不可思議的。以粗心看，即使很短的一刹那，在禪觀深入的人的心念中已足夠長了，足夠讓他見到真理。

如果是一個深入禪修、有長期禪修經驗的人，他一定懂得把學到的教理直接用在禪修上。這裡有兩個題目，是我們一定要朝這方向去努力的，就是所謂的見地和修持。見地與修持最後都統一在心念上。我們大家可能有印象，比如，「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。我們從經論裏記得很多的偈子、說法，這都是理論。而坐禪就是深入地觀察心念、觀察我們身心的法。你一定必須到達這裏，到達後你發現，其實見地就是我們心念的運作方式。你用理論怎麼表達，是另一個層面的問題，如：用英語這麼講，用梵文這麼講，用漢語這麼講；或者還有一個問題，有的人有文化，有的人沒文化，有的人從來沒有受過理論訓練。

我們眾生都有我執、身見、邊見，他說：我沒受過教育，我不知道，我沒甚麼見解啊！殊不知這個見解不是思惟，不是理論，就是你心念運作的方式。無論你有文化沒文化，你知不知道，有沒有思考過，與這些都沒關係，你一定有個見，所有的眾生也一定都有個見在那裏，你必須要在心念上看到這一層。你真切地看到，我們的那些邪見、不正見、邊見，就在心念的運作上。你必須到達這裏，才好往下講；你到達這裏以後，才有可能把見和修統一。修就是禪修，禪坐裏面的修行，究竟在修甚麼？不是練氣，不是煉丹，也不是一味地要深入禪定，享受禪悅的快樂。根本上是心念——起心動念怎麼樣看世界，怎麼樣看諸法，所以佛經上經常講，應該如是知、如是見、如是信解、如是行。

你要看到自己心念運作的方式，心念在生滅之中是怎麼起落，怎麼對待諸法，這需要專注力；有專注和深入清晰的觀察，才能夠看到這裏。事實上在這裏我們也能看到自己。甚麼意思呀？你之為你，你的性格、偏執、心中的結、內心深處很多的傾向性⋯⋯其實就是佛學裏講的分別心。傾向就是分別心，你有一個方向的傾向，在那個方面就有特殊的分別。有的分別心是俱生的，有的是後來培養、後天形成的。所以你看到你心念的運作方式，你也就看到自己了，看到這個「我」。看到了這個「我」，我們就說見和修是統一的，大德們還有一個詞叫行——他們把修和行分開，修是像我們這種專門的禪修，而行是在生活中怎麼待人接物。當你看到自己心念的運作方式，你會突然發現，原來你怎麼對待別人，怎麼對待生活中的任何一個外境，你就是怎麼對待自己的。這兩個東西是一樣的。因此我們就能懂得，修行是怎樣改變我們的生活態度、生活方式和待人接物的方式的，進一步改變我們的生活道路，改變我們命運的軌道。

以腿痛為例，我們為甚麼不能忍耐它呢？為甚麼會完全被那種痛的感受俘虜、牽制住呢？這是因為你有身見，認為這是我的身體，是構成我身體的一部分，有對這個東西的執著。這種執著在心念中念念相續，沒有間斷過。為甚麼我們難以發現它？就是因為它念念相續，沒有間斷，它是我們生命的一個背景。當一個東西成為背景的時候，你就認為是沒有，也就很難發現它。因為我們要發現一個東西，往往是在參照之中、對比之中才能發現。這念念相續從未間斷的執以為「我」的這種執，一向以來就是我們所有思維行動的背景，當然你很難發現它，也很難撬動它。這裡打個比喻，我們要用一根棍子撬一塊石頭，如果這塊石頭沒有邊也沒有縫，你根本插不進去，又怎麼撬動它？然而要撬動也是完全有可能的，那就是你的心！禪修中必須足夠專注、細膩，在生滅起落之中，在這裏就能夠透過。

通常我們說，禪修要有一個方法。其實禪修不需要方法，因為都是心，就是念頭，這個對象從來都在那兒，沒有停止過。法門是甚麼呢？古人講：這些法門都是敲門磚。我們要把門敲開，要用一塊磚，進去了就不需要了。從禪修到達我們的日常生活，生活態度、待人接物，到達我們的性格、氣質，乃至於到達我們人生的軌跡、命運的軌跡，我們必須把這些理路統一起來。如果能統一起來，你會發現，坐禪實際上是世界上最有意思的一件事。為甚麼呢？因為坐禪等於是在讀一本書——心靈的書，也可以說是讀我們心靈這本經。我們在這一本經上看見我們自己，也能看見佛——這裏說的佛不是佛像。如果我們真正能看見自己，那我們就離看見佛性不遠了，那打坐就一點都不枯燥，而是世界上最有意思的事。同時，在打坐中我們自身會發生變化，很多內心深處潛藏的執著、習性會顯現出來。一旦顯現出來，它就容易剝落，我們就容易放下它。只有到了這種時候，我們才會樂此不疲，一天到晚打坐也不會煩。腿痛，你就觀察痛，你深入觀察一下你的心念是怎麼對待這個痛的感受的。我們在方方面面都能看見自己，看見自己的見，看見自己的心。我們在打坐中出現的任何問題，都可能是我們的鑰匙——它是鎖，也是鑰匙；它是關，也是門；它是我們的困難，也是我們的希望。這樣，修行離我們就不會遙遠。

如果沒有空正見，修了本尊也沒辦法成辦大義

如何正確認識空性與光明？(太橋旦曾堪布)

佛教中常常提到一個名詞——空性。對於空性的概念，我們往往會有一些誤解。下面，讓我們從“緣起”、“無我”、“光明”三個角度，簡單全面地認識一下空性。
    空性並非是指什麼都不存在，也就是“單空”，而是說任何一法都沒有自性，雖然存在，但都是非實有的、非獨立的，是因緣和合而顯現的，這才是空性。正如龍樹菩薩在《中論》中所說：未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。
    也就是說，緣起之外沒有空性，空性之外沒有緣起，緣起與空性是一體的。當我們看到緣起的萬法時，應該知道它的本質是空性；當我們談起空性時，就該知道它能夠顯現萬法。
    比如說，我們發脾氣時動手打了人，這就不是一個獨立的現象。打人的雖然是手，但手是被思想主宰的，而思想又是被脾氣控制的，脾氣又是無明、煩惱引發的，而無明、煩惱並不是實有的。所以，“打人”是由一系列的因緣和合而發生的，並沒有實質，因此本質是空性；雖然是空性，但“打人”的事件卻赫然顯現了。一切萬法都是如此——在空性中，由因緣和合而顯現。就像天邊的彩虹，雖然看上去七彩斑斕、賞心悅目，卻並沒有任何實質。    
    緣起即是空性，空性就是“無我”，無我分為主觀上的“人無我”和客觀上的“法無我”。佛陀曾經三轉法輪，第一次傳了四聖諦，其中也講了空性、人無我，但只是初步。佛陀在二轉法輪時才宣說了真正的空性，比如《般若八千頌》、《般若十萬頌》、《心經》等，將五蘊、十八界、輪回和涅槃全部抉擇為空性。後來發展為中觀的自續派和應成派，其中最完整的認識是應成派的見解，代表作就是龍樹菩薩的《中論》。
    “人無我”的對立面是“人我執”，如果以中觀的觀點觀察我們自身，除了色、受、想、行、識這五蘊的聚合之外，並沒有一個實有的“我”。依次推理抉擇，在眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、十二處、十八界中，都找不到一個真實存在的“我”。“我”只是一個假名，而“我執”只是一種錯覺。這時就認識了“人無我”。
    雖然認識了“人無我”，但是我們的感受仍然存在，我們覺得山河大地等外部物質世界還存在，這就是“法我執”。這時我們可以繼續推理抉擇，比如說，我們去觀察一座房子——天花板是不是房子？墻壁是不是房子？地板是不是房子？再進行更細微的觀察——磚石是不是墻壁？灰土是不是磚石？灰土是由各種微塵組成的……這樣不斷深入地觀察下去，我們發現房子根本不是“真實存在”的，一切都由因緣和合而顯現，這時候我們就能明白“法無我”。
    只有完全認識了人無我和法無我，才認識了完整的空性。小乘的聲聞只能認識到人無我；小乘的緣覺能認識客觀的法無我，不能證悟主觀的法無我；大乘菩薩能認識兩種無我；只有佛陀才徹底證悟了兩種無我，這才是證悟了大空性。
    佛陀在第三轉法輪時，宣說了十部《如來藏經》，講述了“光明”的概念，這屬於顯教的內容。龍樹菩薩根據十部《如來藏經》，著作了《法界贊》。彌勒菩薩則著作了《究竟一乘寶性論》，兩部論典都是講光明的，是連接顯教和密宗的橋梁，是顯密的交匯處。
    而金剛乘所教授的“光明”，是最廣大、最深入、最圓滿的。噶舉的大手印傳承就屬於金剛乘。大手印有三種層面——顯教層面、金剛乘密續層面、金剛乘至高無上的要義層面。在中觀派里，有“自空見”與“他空見”兩種，“自空見”側重於空性，“他空見”側重於光明，空性與光明是一體的兩面。噶舉傳承比較強調“他空見”。岡波巴大師說過，噶舉傳承顯教層面的大手印是依據《究竟一乘寶性論》教授的，並強調：心性俱生即法身，顯現俱生法身光。
    就是說，一切顯現都是法身之光明，空性與光明是不二的，是一體雙運的。光明就是指覺醒、覺悟。佛陀的法、報、化三身功德，以及大圓鏡智、妙觀察智、成所做智、平等性智、法界體性智五種智慧，都屬於光明，其本質是空性，其顯現是光明。
    (太橋旦曾堪布開示錄，歡迎大家轉載與分享，轉載請註明作者與出處。)
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想要吉祥一生嗎？做到這幾點就行！

想要吉祥一生嗎？做到這幾點就行！

明海法師

《吉祥經》

勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥！
居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥！
多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥！
奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥！
布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥！
邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥！
恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞教法，是為最吉祥！
忍耐與順從，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥！
自製凈生活，領悟八正道，實證涅槃法，是為最吉祥！
八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥！
依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥！

講到吉祥人生的道德實踐，這就落實到我們每個人自己身上了。這四個偈子，我把它作了一個概括：

第一個偈子「多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥！」——講職業道德；
第二「奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥！」——講家庭美德；
第三「布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥！」——講社會公德；
第四「邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥！」——講個人品德。

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你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重 ---- 達真堪布

任何時候都不說他人的過失。要評價別人、判斷別人、說別人，最起碼要有他心神通，不然你怎麼知道他人的心呢?憑行為判斷是不可靠的。我講過，補特伽羅會有四種情況：一是內熟外不熟;二是外熟內不熟;三是內熟外也熟;四是外不熟內也不熟。

　　內熟外也熟，就是外表上清淨，內心也清淨;外不熟內不熟，就是外表不清淨，內心也不清淨。這兩個好判斷;內熟外不熟，就是外表不清淨，但是內心清淨。也有這樣的情況，說話隨便，做事過分，但是他的內心是清淨的。

這種情況很多，以前印度和藏地的很多大德高僧都是這樣的。比如說帝洛巴上師，外表上看是個釣魚、吃魚的漁夫——哪有這樣的成就者、修行人?但他的內心是清淨的，他釣魚、吃魚是度化眾生。外熟內不熟，外表挺如法、挺清淨，說話彬彬有禮，總是笑瞇瞇的，但是內心不清淨，都是自私自利、貪嗔癡慢，這叫外熟內不熟。

　　這四種情況不好判斷，不好衡量!你想知道他人的心，最起碼要有他心通，但是很難。境界在你之下的人你能看到，境界比你高的，在你之上的人，你還是無法觀察。所以佛講了，除了佛，誰也不能衡量、判斷他人的相續。
　　也許有人有疑惑，“你是不是每天都說別人的過失?”我不是在說別人的過失，我是在講法。佛法裡講的善與惡、對與錯我不能不講，不能不說，這不叫說他人的過失。
　　大家不能說他人過失，第一，你沒有資格、沒有權利;第二，我們不知道佛菩薩在何處。你說他、誹謗他，萬一對方是佛菩薩怎麼辦?你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重。有必要這樣做嗎?你這樣輕易地評價別人、說別人，什麼也得不到。
  《自我教言》裡講過，“不贊不謗陌生人，不贊不謗一切眾。”就是講在不了解的情況下，不贊歎也不誹謗一切眾生。這樣就不會造業了。看住自己的心，管住自己的行為就行了。
　　不要輕易說別人，尤其我們現在都是同修道友，都是金剛兄弟，是生生世世的一家人。相互之間不能破壞緣起，一定要和睦相處;若是你破壞了緣起，總是鬧矛盾、有沖突，生生世世都有違緣和障礙。修行成就的取得要靠上師和善友，“不說過失佛子行”，這個很重要。

為什麼有些人的禪定成為盲修瞎煉且非常危險？

索達吉堪布：現在個別修行人的禪定確實讓人擔憂，他們既沒有上師引導也不具足清淨傳承，若對其所修禪定刨根問底，他卻不知其所以然地說：“反正就這麼坐著……”坐禪的人非常多，但修持真正禪定的人很少。
盲修瞎煉不是斷除煩惱障、證悟智慧功德之因，相反，依靠這樣的盲修瞎煉反而會導致相續中原本存在的少許功德日趨衰減，成為生起功德的荊棘之障。
——《定解寶燈論講記》

下辈子，想要做人不容易

文：太桥旦曾堪布
投生为人绝不是一件容易的事，众生之中，堕恶道者如大地上的尘土，获人身者如指甲里的尘土。为什么这么说呢？
一切众生自无始以来就为无明所惑，错乱颠倒，习气非常深重，所以自然而然、随时随地都可能做出恶事，并不用任何人教唆，直白一点讲，杀盗淫妄这些事不用学，生来就会。或许大家不相信，但是仔细想想，我们周围，是不是绝大多数人都很容易在心中生出做坏事的念头呢？所以说，堕入恶道的众生非常多，而且就算愿意行善，能够因行善而获得人身的众生也很少。
这一切都源于获得人身的主要原因，既不是布施、忍辱，也不是禅定、精进、智慧，而是——持戒。关于持戒，龙树菩萨说：“除了戒律清净以外，没有任何其他方法可以使我们获得人天福报的因。”然而当今社会中，能受戒的人实在太少。即使受持了戒律，能够守戒清净的人也为数不多。要知道，戒律是很不容易护持的，要克制的地方很多，有时候越是戒律禁止之事我们就越容易违反，比如在家的居士五戒、出家的沙弥戒、比丘戒等等，实实在在守护得完美清净之人并非没有，但屈指可数。就像古人所说的“地狱门前僧道多”，意思就是因为僧道都要受戒，但戒律很容易被破，而一旦破戒就会堕入地狱。

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在家修行必讀

在家修行必讀

真正的修行不在山上，不在廟里。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。

你的工作環境就是你的道場，你的壇城。無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予、去奉獻的時候，這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。

你的家庭就是淨土，就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃的幹幹淨淨，布置的清淨莊嚴，要任勞任怨的盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。人生如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲，哪里有真的夫妻？哪里有真的兒女？即要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的，少說一句又能怎樣？退一步又能怎樣？凡事不要只考慮自己，要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。你真正有了慈悲心、菩提心，不但阿彌陀佛會加持你，就連山神土地都會幫助你，只要你如理如法地修，真心誠意地去做，別人自然會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。如果你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？

其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫，今生一定能夠成佛。

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为什么佛教徒需要经常忏悔？

问：为什么佛教徒需要经常忏悔？
索达吉堪布：从无始以来到现在，我们每个人在漫无边际的轮回中造过多少罪业？自己也可以想一想。虽然很多人可能想不起来，但仅仅是今生，有些人三四十岁了，有些人七八十岁了，你们好好地回忆一下，从呱呱落地到现在，这期间你杀害了多少众生？相续中生起了多少恶念？口里说过多少中伤别人的恶语？既然一刹那间的罪业都有如是的严重，那我们无始劫来到现在所造的罪业若积累起来的话，肯定比山王还高、比大海还深，将来得不到善趣这一点是不言而喻的。
从无始以来到现在，我们所造的罪业全部积累在阿赖耶上面，一点也没有耗尽，这样的业会不会现前呢？一定会现前的。既然如此，大家不妨想一想：一刹那的罪业都那么严重，那无数劫来自相续中有多少随眠烦恼和种子习气？各位不得不关心一下。
很多高僧大德和传承上师们都要求，在活着的时候一定要精进忏悔。因此，我希望你们对想得起、想不起的所有罪业，依靠金刚萨埵的窍诀来励力忏悔，最好在临死之前有一点把握。同时，在今后的生涯中，自己心里面应该立一种誓言：以前我肆无忌惮、毫无顾忌地随便造恶业，这种行为非常愚痴，以后千万不能这样了，宁可饿死冻死，我也决不像以前那样造罪！
总之，大家一定要发愿将来不要造任何恶业，对以往所造的罪业，全部在诸佛菩萨、金刚上师、金刚萨埵面前诚心诚意地合掌祈祷、励力忏悔，令自己的相续得以清净，这就是我们修行人经常要做的事情。

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修空性重於一切

慈誠羅珠堪布

無明的力量很強大，它不僅在這輩子欺騙了我們，而是生生世世都欺騙了我們，讓我們流轉輪回、不得安生。從出生到現在的幾十年中，我們所經歷的喜怒哀樂，都像昨晚的夢境。每個人都是獨立的個體，沒有依處、沒有支柱。所有的一切，都只能自己承擔，親戚不能分享，朋友無法分擔。將來走的時候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我們要自強、自立，不要依靠他人，要通過修行來提升自己的心力。金錢只能解決一些生存問題，但絕對不能成為我們的精神支柱。只有內心，才是這個世界真正的主宰者。只要內心堅強，就沒有無法戰勝的困境。證悟空性，就是徹底的堅強。當心堅強到巔峰的時候，就成佛了，不再受任何貪嗔癡的影響。貪嗔癡的來源，不是外在，而是心的觀念與執著。如果心不執著，則任何外面的東西都不會讓我們產生貪嗔癡。如果內心執著了，貪嗔癡也會隨之而來。就像光線不好的時候，有人會把繩子當成蛇，本來繩子不是蛇，但我們的第六意識卻把它當成蛇了，因為將繩子執著為蛇，對蛇的恐懼也接踵而至，恐懼的程度，也與見到真實的蛇完全一樣。
流轉輪回的時候，為了不受苦，或是為了能在現實生活中得到一些幸福快樂，我們會起早貪黑、沒日沒夜，不要說世間法上的操持，單單在善法方面，我們也放棄了很多世間享樂，連著熬夜地念咒、打坐、供養、佈施……修了無數苦行。但麥彭仁波切卻在論典中給我們當頭潑下一瓢涼水：在沒有解決我執的根本性問題之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。應該放棄毫無內心覺知的表面善法，把所有的精力，都用於為斷除我執而聞思修行。這就像在夢中夢見洪水來了，無論怎樣在夢中修築堤壩、抗洪救災，累得氣喘吁吁，都不如設法從夢中醒來一樣。佛就是考慮到這個問題，才廣轉法輪，把世界的空性真相告訴大家，讓大家從夢中蘇醒。而積累世間福德，則猶如在夢裡修堤壩，無論做再多的慈善，都解決不了根本問題。
所以麥彭仁波切告訴我們，沒有比修空性更重要的事情了。無明和智慧，就如同黑暗和光明，是對立和矛盾的。以前我們心裡只有無明，沒有智慧，所以形成了這樣的世界。從現在開始，我們要力爭培養智慧，讓智慧占上風，把無明徹底趕出歷史舞臺。這樣一來，世界就轉化為清淨世界了。學佛的方向不能錯。所謂學佛，就是學習、追求釋迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬間的空性智慧，也是真正的學佛。如果只是為了人天福報而做一些世間善法，這都不是學佛，更不是佛教的核心。出離心、菩提心與證悟空性，才是我們的核心。其中最關鍵的核心，是現證心的本性般若波羅密多。
我們不能認為，《心經》、《金剛經》、《般若十萬頌》就是般若波羅密多，這些都叫文字般若波羅密多。真正的般若波羅密多本體，是心的本性。在顯宗第二轉-法-輪的經典中，心的本性叫做空性；在第三轉-法-輪的經典中，心的本性叫光明、如來藏；到了密宗的時候，則將第二轉-法-輪的空性和第三-法-輪的光明結合、雙運，並稱之為“基”。基、道、果當中的基，也叫做基續。“基”意即基本，是無始以來存在的，所有清淨與不清淨現象的基礎。因為所有清淨與不清淨現象，都是從我們的內心當中顯現出來的。空性和光明的結合體，是所有佛法中最殊勝的道。雖然用語言可以分為光明和空性兩個反體，但實際上光明即是空性，空性即是光明，二者是無法分開的。我們的世界，就安住在光明空性的虛幻當中。
從光明的角度來說，心的本性沒有任何所知障與煩惱障。所有的障礙與念頭，都是突然間產生的，而不是心的本性。心的本性永遠都是光明、清淨、透明，不可思、不可言，就像虛空一樣。我們的語言只能這樣說，我們的意識也只能這樣思考。凡夫的言思，永遠擺脫不了有、無、亦有亦無、非有非無的四邊局限，所有的概念、煩惱以及稀奇古怪的見解，都是從這四個邊上延伸出來的。所以龍樹菩薩在所有的中觀論著中，什麼也不承認，因為在四邊的範圍內，不存在心的本性，其中的任何一個邊，都是錯誤、戲論，都不符合事實。當真正證悟的時候，就會將四邊徹底推翻。這種推翻，不是建立一個新的觀點，而是打破所有觀點。宇宙世界、現實生活、恐怖的地獄以及大家都很羡慕的極樂世界，都是從不可言不可思的光明境界當中顯現的，就像電影裡面的圖像、人物、風景，都是在銀幕上出現的。除了銀幕上面的圖像以外，沒有別的東西一樣。
在根本沒有證悟的人聽來，這些話是有點不好理解，證悟以後，才可以體會到其中的真正含義。證悟空性以後，自然而然就會得到證悟的功德，也即佛的功德。從他空中觀的角度來說，佛的法身所有的功德，現在就已經存在於我們心的本性當中，不需要去尋找，是常住不滅的。只是因為我們有煩惱，所以看不見。依靠證悟空性的智慧，就能顯現法身功德，它的最終結果，就是成佛。

仁珍千寶仁波切法語 略說止觀的解與行

略說止觀的解與行
(仁珍千寶仁波切法語分享。擷取自佛子行三十七頌對初學者導引之開示。)

(二十九) 已知具寂之勝觀，能斷一切煩惱障，遠離四處無色心，修習禪定佛子行。

想要解脫的人，必須要的具備禪定的力量，世俗的一切不管是持戒、佈施或念經、拜佛，這些如果沒有禪定的功夫、沒有空正見，就沒有辦法達到究竟的果位，因此禪修非常重要。
這裡面所提到的「具寂」，「寂」是所謂止、止觀裡的止。止是停止一切分別念，我們一直不斷生起的分別念全部停下來或徹底的看清楚，就是所謂的「寂」；對色聲香味觸的執著、放逸的心中斷，專注在一境，是所謂的「寂」。
「觀」即觀察，先要得到正知見－正確的看法，指為出離心、菩提心，尤其是前面提到的「萬法唯心」要觀察清楚。清楚以後，不管是外世界的「境」、六境斷空；再三時去觀察「心」、心的本性－心性自空或心性本空、本來清淨的空，分析、了解，這種觀察就是所謂「觀」。
「觀」一般來說，剛開始尋找或伺察，需要尋找境的根在那裡？觀察對或錯或如何安置這顆心？如是了解，為一般所謂勝觀的智慧。
用勝觀的智慧觀察如何打坐？如何獲得清淨的見？已經知道如何打坐、如何靜坐、有正確的見－正知見的時候，開始靜坐或六根收攝專注一境，這樣的修持，透過止觀的智慧可以斷除一切煩惱。
上面的佈施、持戒沒辦法徹底斷除煩惱，只是個開始、能減少煩惱生起的機會、接近於解脫道、接近於真理的一種修持。
勝觀的智慧，可以斷除煩惱。斷除煩惱的這種修法就有兩種，一為世間禪、一為出世間禪－修持遠離超越四處無色心(無色界的四空定: 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。)世間四禪定，這是佛子菩薩們應該要修的行為和唯一的道。
世間的四禪定，一般來說「行者沒有出離心、也沒有菩提心，只有世間的禪定。」這種的禪定有時停在無記的狀態、有時在尋找和伺察的狀態、有時維持在快樂的狀態，有時在分析、明的狀態－在伺察或對境的執著的狀態。
一是對境沒有任何執著、在無記的狀態，沒有善惡、好壞心念的狀態。這種的沒有出離心、沒有菩提心的情況，沒辦法脫離輪迴，因此稱為世間的禪四處無色心。不管是明的狀態、空的狀態、無所有空的狀態、無所求好像無記的狀態，大部分是貪瞋癡裡「癡」心的狀態，都是世間的禪。
如果有前面所提:有出離心、發菩提心情況下修持打坐，因為前面發願的力量，正行的禪定都會變成增上緣，如【入菩薩行論】裡提到: 「生起菩提心狀況下，因為菩提心的力量，不管在無記或睡夢狀態都是增長善根，不成為世間的因。」
就世間的禪，有些一打坐可以坐上七天、八天、十天等在昏沉狀態，世間人可能覺得這不錯、已經不容易，但以智慧去觀察，這種的就成為輪迴的因。
沒有前行的出離心、沒有菩提心，正行沒有止觀勝觀的智慧，雖然能打坐很久，福報有的可能就是無色界－天界的人天果位，還是在輪迴裡；若福報不夠，結果淪為畜牲道，平常說的一天十八小時睡覺的無尾熊、冬眠的動物，這些都是過去因為對世間禪的執著，最後得到這個果，因此能坐很久不一定是好事，但有這樣的功夫也不容易，有人提醒他一下，說不定在這樣止的基礎上作觀比較容易的，也有可能。
不管是密宗、禪宗，佛教界有些公案，有些人可以坐得很久，後來遇到善知識告訴他正確的方法而脫離三界，就像岡波巴大師當初一打坐，可以坐上一個月沒有問題，但見到密勒日巴大師時，告訴他: 「你的打坐方式是錯的，已經停留在無記的狀態，現在你用我的方法去做。」同樣的，禪宗的故事裡也有類似的公案。
打坐還是要學，如果是追求身體的健康，觀呼吸等基礎，所有宗教都有、沒問題的，但要追求解脫，學習打坐要透過正確的方式、具正知正見的情況下行正道，最後獲得正覺的果位。

对生生世世有利的法才是最重要的

索达吉堪布：对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！
——《开启修心门扉讲记》

有时候觉得，人只要一直做善事就行了，花大量时间学习精通佛法是否有必要？

索达吉堪布：很多人都不懂佛法，行为不如法，表面上看来做了很多行善的事情，但实际上对自他都没有很大的利益。如果对佛法特别精通，表面上做得不一定很多，但实际上功德很大，对众生的利益也相当大。
——《开启修心门扉讲记》

夢參法師：學佛迷信者居多！檢測自己是不是也迷信

夢參法師：學佛迷信者居多！檢測自己是不是也迷信

問：怎樣學佛才不迷信?
夢參長老開示：學佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。
什麼是迷信呢?就是迷惑而信，對自己信仰的對象並不瞭解，盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明了世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果，也就是「種瓜得瓜，種豆得豆」。一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信。
一、現在學佛的人，說實在話，迷信的多!他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼?為了陞官發財，為了求保平安，都為這個。
二、學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信!他求神拜佛，能不能得到好處?得不到，只是自己在安慰自己而已。
三、聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。
四、如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的;一百個人求，只有一兩個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的?
五、對這個人喜歡，給他;對那個人不喜歡，不給他：哪有這種道理?沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理!
六、不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了!佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。
七、一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教!我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。
八、佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來?不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。
我們應當要明了，我們學佛為什麼?如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。從今之後，我們心裡念念就念佛、念念想佛，其他一切統統看破、放下，了無牽掛!

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什麼是最殊勝的法-阿底峽尊者

什麼是最殊勝的法？ 阿底峽尊者弟子問：尊者，在一切道法中什麼是最殊勝的法？

阿底峽尊者答道：證悟無我之義的人即是最殊勝的智者。

最殊勝的持戒即是心相續調柔

最殊勝的功德即是具有饒益之心

最殊勝的教言即是經常觀察自心

最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性

最殊勝的行為即是與世俗人相違

最殊勝的悉地即是煩惱得以減少

最殊勝的神通即是欲望減弱

最殊勝的佈施即是沒有貪執

最殊勝的戒律即是內心寂靜

最殊勝的忍辱即是處於低位

最殊勝的精進即是放下一切瑣事；

最殊勝的禪定即是心不造作

最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執

最殊勝的善知識即是指出求知者的缺點

最殊勝的教言即是對症下藥

最殊勝的好友即是正知正念

最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難

最殊勝的方便即是順其自然

最殊勝的恩德即是引進佛門

最殊勝的受益即是心向善法

佛陀的兩種法教 教法與證法

教法和證法對我們都非常重要。現在有些人並不是同時追求這兩種法，有的人只追求教法，有的人只追求證法。比如說現在外面很多的研究者、學者以及對佛法感興趣的人，他們都在研究佛法，他們所追求的這些就是教法。而我們這些對佛陀虔誠的弟ZI所追求的是兩種法都有，尤其是我們噶舉的弟ZI，主要追求的是證法，因為學習佛法的目的並不是為了積累知識，而是為了修正自己，為了解脫輪回，為了證得佛果，以這樣的追求來修持的話，那麼佛陀的兩種法教是都具備的。
世親論師又說：“持教法者唯講經，持證法者唯修行”。
教法和證法是相互依靠的，沒有教法就得不到證法，所以首先要學習教法，然後修持證法，這樣才可以達到佛的境界。如果只學習教法而沒有修證的話，只會象寮哥一樣，它只會跟著別人念：“諸惡莫做，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 僅僅是一個重複。如果只是研究佛法，而並不去實修，這樣是很危險的，行者不但得不到佛法的利益，反而就會造成正法和行者互相脫離的結局。
沒有經過教義和聞思而去修行佛法，會象盲人走路一樣，他看不見前面的路，不知道應該往哪個方面走；沒有經過教義和聞思就去修法是不可能的，像失去雙臂的人爬懸崖一樣，非常危險。盲修瞎練的結果是走火入魔，神經錯亂。
薩迦班智達曾經說：“修持大手印的愚癡行者大部分的結果，最後還是墮落畜牲道。” 所以，有實修但沒有經過聞思也是不好的。因此佛法是要把兩個融合一起的，先學習佛法，慢慢思考，然後再去實修，這就是我們佛法裏講的聞、思、修的過程。修行是建立在思考上面，思考一定要在聞法的前提下建立起來，所以一般的順序就是聞、思、修。
但是從我們噶舉派來講，達波噶舉的一個特點，就是聞、思、修同時進行，這種修持的方法是完整無缺、正確無誤的佛法。所以，並不一定聽聞完全部的佛法後才開始思考、才開始修行，因為在聞法的當下、在思考的當下你就可以修行，所以岡波巴大師說聞、思、修三種是可以同時進行的。
那麼什麼是教法？什麼是證法呢？
比如聽到一句話，知道這是佛陀所說的內容，這個叫做教法；你做到佛陀講的一句話這個叫做證法。所以，不一定你要全部學完佛陀的教法，或經過很多年的閉關實修才會得到證法，不是這樣的。而是在當下，對一個真正的修行人來講能夠做到四句話就夠了，即“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
這四句裏，諸惡莫做就是說少做一些壞事；眾善奉行就是說多行一些善事；自淨其意就是說時常觀察、調服自心，把自己自相續中的煩惱儘量克服掉；這就是諸佛法教，這就是證法。

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什麼是“教法”和“證法”？二者是什麼關係？
具體地說，一切教義，經典、學說、聞思修施教活動都屬教法範圍，通過對經典教義的聞思修活動，在學法者的思想認識、品德作風方面所產生的變化、效果屬於證法範圍。
所謂“三藏為教，三學為證”，指的就是經、論、律三藏學習活動和戒、定、慧三學修習成果。
也就是說“教”為教學手段和教學活動，“證”為教學目的和教學效果。
“教”為成因，“證”為成果，“教法”是證法的前提保證，“證法”是教法的實施結果。
因此，不結合修證的教法是紙上談兵，脫離教法的修證是盲人捉鳥。

摘自多識仁波切著《藏傳佛教常識300題》甘肅民族出版社 2008年6月出版）

廣欽老和尚開示：「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修！」

 

「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修」。

做得要死，就是很賣命做事，這表示「布施」；
就是拼了最後一口氣也在所不惜，這要非常「精進」；
結果又被人嫌， 這就是修「忍辱」；
人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修「禪定」；
沒有動心、動口對他回嘴，這是「持戒」；
如果想得開，將那口氣壓下來，這表示「智慧」。這就是六度總修！

一個人對事情不論是好是壞肚子裡明白就好

寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
老和尚又繼續說：
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起厭嫌憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。

修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。

1、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2、有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
3、修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
4、修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修?就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總要順別人意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
5、一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎么說，修行就是忍辱這兩個字。
6、忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障、開啟智慧。
7、對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
8、譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是‘最上供養’，要沒有分別，如獲至寶。對廚房的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，自己本身會損福，反而還增加煮的人的福氣。
9、受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
10、任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
11、什么事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
12、打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
13、受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
14、忍辱即智慧。
15、誇我們的，讚美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這么瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。
16、忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你打你或做出對不起你的事時，你不覺得人家在罵你打你，而是在給你消業，因為多生多世以前你也這樣子對別人，現在因緣成熟，你造什么業，就會了什么業，你今生所遭遇的這個果報要勇於接受，釋迦本師在金剛經上給我們做了個榜樣在前面呀!

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達真堪布：這是改變命運唯一的方法……

現在很多人都想改變命運，到處求神問卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知這都不是真正改變命運的方法。

　　現在很多人都想改變命運，到處求神問卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知這都不是真正改變命運的方法。若真想改變命運，就要學佛修行，改掉自身的毛病，毛病越少，命運就會越好，這是改變命運唯一的方法。佛法講的是真理、事實，你懂得了佛理，才能知道自己的不足、過錯和毛病。你把佛法當鏡子照自己，才能找到自己真正的毛病和問題，然後才會去改。

修行就是認錯、改錯的過程。能讓你發現錯誤，改正錯誤的人，這叫善知識。否則，就不是你的善知識，更不是你的上師了。現在好多師父偽裝，弟子也虛偽。師父在弟子面前裝模作樣，弟子在師父面前花言巧語，互相欺騙，互相傷害。弟子修行上有問題了，師父也不說實話，卻說什麼“老居士、老菩薩，功德無量”。什麼叫功德無量?明心見性，開悟証悟以後才會功德無量，之前哪里有功德無量?明明知道有問題了，還在欺騙，不應該這樣。

　　修行上有問題了就要指出來。我們有一句法語：發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就，發現了所有的錯誤叫徹悟，改正了所有的錯誤叫圓滿。想開悟証悟，就要發現自己的錯誤。凡夫根本不知道自己的錯誤，也不知道錯在哪里。這是關鍵和難點。

　　為什麼說見性難，發現錯誤難?因為凡夫都有貪嗔癡慢疑等煩惱，其中的傲慢，就是不讓你發現自己的錯誤，不讓你發現他人的功德。如果你有傲慢心，就發現不了自己的錯誤和毛病;如果你有傲慢心，就發現不了他人的優點和功德。這樣你永遠無法改掉自身的毛病，永遠學不到他人的功德，永遠也不會有進步。

　　修行的過程就是懺悔的過程，有錯誤、缺點和毛病，就要懺悔，而且要做到不覆不藏，不能隱瞞，在上師、善知識面前不能裝。但是說起來容易，做起來難，一般人很難做到!

　　很多人就是愚癡。如果我們還隱藏自己的缺點毛病，就是掩耳盜鈴。其實上師三寶什麼都知道，你所做的一切，都在上師三寶的意料之中。盡管這樣他也不會舍棄你。因為凡夫都有煩惱，造業很正常!否則，就不是凡夫俗子了。但是人都好面子，不敢說這些。為什麼這樣呢?沒有別的原因，就是不好意思。其實也不怪你，對上師三寶來說，這些一點都不奇怪，都很正常。

　　所以，修行上有進步與成就了，可以跟上師、善知識說;有什麼疑惑與問題了，更要說，否則怎麼幫助你、救度你呢?要實實在在，有什麼說什麼。

　　末法時期的眾生就愛聽好話，不愛聽實話，都是顛倒的。但是我這個人比較直，不管你愛不愛聽，能不能接受，我都會實話實說，講的都是人的一些缺點和毛病。其實這些實話對你來說是最好、最大的幫助!有的人可能當下接受不了，但是過後會明白;有的人不用等到過後，當下就明白了。

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生活上、心靈上的一切問題，是通過智慧解決的。

學佛人應該是個好人，是位智者，不要搞神通，做神神叨叨的人。這種人害人害己，會染汙壇城，染汙道場，染汙眾生的相續。我們相信的不是神通，而是智慧。生活上、心靈上的一切問題，都不是通過神通解決的，而是通過智慧解決的。

達真堪布

遇到一個違緣，就能增長一種智慧

達真堪布：遇到一個違緣，就能增長一種智慧

　　具有菩提心的人，即便遭受再大的痛苦與磨難，也絕不會生起嗔恨等惡念，反而會依靠這種外緣使善法自然增上，因為他能轉為道用。有人傷害你，是修忍辱的機會來了;有疾病災難，是消業的機會來了。菩薩是這樣認為的，我們自己是怎麽認為的呢?
　　痛苦磨難是真正消業的機會!沒有魔不成佛。不是生病了，而是祛病;不是著魔了，而是祛魔。若是你能轉為道用，能轉變心態，這叫祛病、祛魔。若是你不能轉變心態，不能轉為道用，心里煩惱痛苦、著急上火，那就是真正生病了，真正著魔了。遇到對境的時候，不應該心慌意亂，先把心定下來，然後轉為道用，當成好事。沒有生起嗔恨心或惡念，反而增長善念和功德，這就轉為道用了。
　　肚飽被暖的時候，一切都比較順利的時候，都像個修行人。我們現在不愁吃、不愁穿、不愁住，在舒適的環境里天天諦聽佛法妙語，這個時候坐得都很像樣子;一旦遇到對境，遭受磨難坎坷時，還是個凡夫。面對絕癥，面對死亡，比如地震來了、海嘯來了，若是真能穩重起來，如如不動，那就是個真正的修行人。
　　修行不是要解決生老病死這些問題嗎?在對境當中，尤其面對生老病死的時候，心如如不動，心態還是那麽平靜，這才是修行人。若遇到一點點違緣障礙的時候，就開始動心，那不是修行人，更談不上是大乘修行人。
　　大家說得都容易，“我要修大圓滿，我要即身成佛”。修大圓滿、即身成佛，有那麽容易嗎?若是能在一切對境當中如如不動的時候說這個話，還有點靠譜，之前說這個話有點太早了。
　　遇到一個違緣，就能提高一個層次;遇到一種障礙，就能增長一種智慧。這是磨練的機會，這是成就的助緣，求之不得啊!以前我自己也有過這種感覺，很多人肯定也有這種感覺。有人罵我，我不罵人;有人打我，我不打人;有人羞辱我，我不羞辱別人;有人傷害我，我不傷害別人……這是對一個修行人基本的要求。以一個菩薩的理念來想，一點都不難，這不都是解脫的機會，成就的助緣嗎?所以不是“裝”，而是心平氣和、心甘情願。
　　現在，我們有時候能忍一忍，有時候也能轉轉念，過後還覺得自己很了不起，“今天有人說我，我還沒有說他，我是不是很有修行?”這說明還是不行。心甘情願，心平氣和，很坦然，很正常，這個時候你才真正有修行，之前還沒有呢!