三聯生活週刊：普通人能在當下生活中修習禪定嗎？如果有時生活不是那麼有趣，怎麼辦呢？
宗薩欽哲仁波切：特別在今天，禪定已經變成一個非常普遍廣泛的字眼。如果你談的是佛教，禪定是強化覺知的工具。在佛教哲學裡，人類受苦的基本原因是因為我們沒有覺性，我們永遠在散亂中，而由於這種散亂，我們變得非常執著或神經質，因此我們匆忙地尋求各種解答，這些解答反過來又成為我們新的執著。因而，應當讓我們解脫的東西反過來又桎梏我們。在佛教裡，具有覺知是最重要的事情，而我們所談的，是一種很簡單的活在當下的覺知，不管你是在品嚐一口好茶、在刷牙、在散步，或在超市裡買菜，在當下鮮活現前。而發展這種習性，不掉入期待與恐懼陷阱裡，就是開展這種覺性的好的開始。當然，最終我們需要去發展最深奧的覺知，那就是對真諦的覺知，對究竟真理的覺知。
三聯生活週刊：見地有多重要？一個人必須嘗試或建構他自己的見地，這很重要嗎？
宗薩欽哲仁波切：不論我們是否在尋找，我們都有某種見地，我們都被制約而有見地。舉例說，我們可能被制約的一種見地，認為BMW是個好車，而且整個工業都強迫我們去思考BMW就是個好車。根據這種見地，我們就會有各種各樣的反應，比如說：想要擁有一輛因而努力去工作賺錢、工作得很辛苦，而且很可能最後終於得到一輛。然後我們就需要去保養它、保護它、保險它，甚至對有些人，這車被刮傷了一點，就會造成很大的痛苦和焦慮，這一切都是根據於BMW是個好車的見地而來的。相同的，我們還有很多不同的見地，舉例說，又瘦又高是現代人美貌的形象，但我聽說在古代的中國，以當時的見地而言，肥胖才是美麗的形象。
有些見地可以維持很久，有些就不行。如果見地是錯的，無可置疑地就會引導我們到痛苦；如果見地是對的，顯然它會帶我們到快樂，或至少不會帶我們去受苦，所以有個正確的見地是絕對必要的。有許多見地提供給我們，像是科學的見地、物理學的見地、生物學的見地、政治家的見地等，佛教的見地只是其中一種而已。我們必須去分析它、檢討它，如果你覺得佛教的見地可以讓我們從短暫與長久的痛苦中解脫出來，那麼你就可以在日常生活裡應用這種見地，那就叫修行與禪定。