佛來到世間之後，說了以前未曾說過的教法，未曾說過的哲學道理，當然之前有人針對這些內涵作辨別，但沒有辦法真正決定、肯定的說出這個見解的。佛所說的教理裡面，最主要的未曾說過的見解就是「無我」的見解。以前印度的這些哲學家，在佛還沒有誕生這世間之前，他們針對「我」作觀察，「我」到底是在那裡？「我」的本質是什麼？等等。他們異口同聲的說身心分開之後，有個很堅硬、獨立自主的「我」，這是外道那時候印度的婆羅門們，最主要的主張。
佛來到世間後，說這個「我」是不存在的，於是說了「無我」的見解。因為導師釋迦牟尼佛，認為內心無法調伏的根本是來自我執，是我執使內心無法獲得調伏的。也就是說我執越強烈，會帶來更多的我慢、嫉妒心，還有貪心以及瞋心等。於是說了之前沒有任何哲學或思想家，所說的「無我」見解，因為之前他們都不這樣說。
為了能夠斷除貪心、瞋心，使內心獲得調伏，而非常決定、肯定的說了「無我」的見解，這是佛的思想裡面唯一不共的特徵。所以在兩千五百年後的今天，真正的說了「無我」的見解，或者哲學的這種思想，也唯有佛才說了「無我」的內涵。
導師釋迦牟尼佛所說的「無我」的內涵，並不是說完全沒有，我們並沒有否定「我」的存在。為什麼呢？因為「我」有離苦得樂的想法，「我」有我的作用，所以「我」是名言上有的，它是存在的。因為有了「我」，「我」會想要快樂，或是「我」不想要痛苦等等，所以並沒有否定這個「我」。那現在所說的「無我」的意思是什麼呢？
當然「無我」的內涵有好多種。好比外道所說的身心完全分開的「我」，這種「我」是沒有的。或者「我」並非在身心以外，可是「我」在身心之內，會覺得「我」控制了身心，這種控制者的身心去尋找之後，也是找不到的。雖然身心好像可以找到的感覺，就像手，指那個地方，這都是身蘊，如同這種的尋找方式去找「我」，這個「我」在身心裡面嗎？又找不到了。所以這種「我」，這些的「我」是不存在的。
既然「我」是存在的，但是又不是以這種方式而存在，那「我」到底是怎麼樣存在的呢？於是就說了「亦由身心安立而有的，緣身心取有的」而產生緣取的概念。首先先有「緣取」的緣故，而說了「緣起」。也就是說，這些都是依賴著因緣、依賴著他緣，而取名為有的；所以並非是自主、自在而有的，是依賴他緣而有的。因此佛說了緣起見的見解思想，這是因為緣取的關係，而說了緣起的。以緣起的見解上來說，可分為因果緣起，或者是支體、支分互相依賴緣起的，有許多緣起的內涵。
總言之，佛先說了「無我」，之後說了「緣取」，取名為有的取，之後產生了「緣起」的。由這個思想的過程上可以了解到，我們所看到的一切因緣法，它都是由因緣而產生的，並不是無因而有，也不是由異類因而有的，也不是由常因而有的。
因此佛陀已經否定了，不是由創世主創造一切的，因為不是由常因而有。也不是由異類因而有，好比數論派他們所說的共主相的關係，共主相變出這世間、變出這一切，也不是以這種方式存在的。這些都是由個別、由自己的因緣，因緣聚合之後而產生的，由這種見解而說緣起的道理。
---- 菩提道次第略論（2005年達賴喇嘛傳授）