改名字可以轉運嗎？─索南敦珠堪布答疑整理

問：我的運氣一直不太好，工作幾年了一直升不上去，現在已屆適婚年齡，卻一直找不到好的伴侶，有算命老師告訴我是因為我的名字不好，要我改名字，這樣我的運氣會比較好，請問是這樣嗎？
索南敦珠堪布回復：須知，當前的違緣障礙、運氣不佳，是往昔惡業的果報。和您的名字沒有什麼必然的聯繫。惡業不會因為改換名字而消失。如果真的可以，我們在來生不僅改換名字、而且身體也改變了，那往昔的惡業就消失了嗎？不會的。所謂“縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。 如果您想去除障礙，那麼正確的對治方法就是要積累福德資糧、精進懺悔業障，這才是真正的對治方法。

佛教是無神論

淨空法師：佛教是無神論

佛教確實無神論，佛教是相信自己，講求自性。佛教承認有天神、有鬼神，但是他是六道眾

生，他不是造物主，他不能夠保佑我們，他也不能傷害我們。我們自己要受這些外來的傷害­，那是自己有罪孽，自己沒有罪孽它不敢侵犯的。所以一個人真正修行，鬼神尊敬你、恭敬­你，他不會害你，有的時候他發心來護持，來做你的護法，這是真的，不是假的。
佛教，你看宇宙從哪裡來的，六祖不是講得很清楚嗎？太清楚了，「何期自性，能生萬法」­。這句話被近代量子力學家證明了，這就是佛法不但是最高的哲學，還是最高的科學，大學­問！跟中國傳統文化能夠結合。中國傳統的儒家、道家，也承認有神仙、有六道。為什麼？­他們修定，他們心清淨，清淨心能夠突破空間維次，他能看到。心愈清淨看的面就愈大。佛­家提出來的，《華嚴經》上有，「應觀法界性，一切唯心造」。這就肯定了，誰的心？自己­的心，就是能大師講的「何期自性，能生萬法」。大師這句話，跟《華嚴經》上所說的「應­觀法界性，一切唯心造」，完全相同。佛法教我們認識自己，自己太偉大了，自己本來是佛­。教學的目的是教我們回歸佛位，你本來是佛，你現在應該作佛。這是佛教。
佛教裡頭沒有超度這些東西，釋迦牟尼佛一生沒做過超度佛事；天天教學講淨土念佛，他沒­有開個念佛堂，帶著大家念佛，沒有，沒有這個記載；他也沒有建個禪堂，帶著大家坐禪，­沒有，他只是講學。修行呢？修行你自己的事情，他不管。所以大家集體在一起共修，這是­咱們中國祖師發明的、提倡的。為什麼提倡？有些人光是學經教自己不幹，那你得不到真正­受用，要幹。所以祖師才用這個方法，共修，在一起學習，所謂依眾靠眾，你不敢懶惰，逼­著你不能不做，是這個意思，也是好意。
節錄自二零一四淨土大經科註　　（第二十八集） 淨空法師主講

清淨的布施才能得到真正的福報

福報是修來的，功德是學來的。我們真正能學修舍心，真正能做布施，才能得到這些福報。否則即使我們得到了一些暫時的利益，也是一種痛苦，一種壓力，並不是什麼真正的福報，也不可能給你帶來真正的快樂。真正修來的福報是自然而然就來的，整個過程都不會給你帶來壓力，也不會給你帶來煩惱。自然來的福報才是真正修來的福報，才是有益的，才是無漏的，很多人認為自己連生存都有困難，所以沒有辦法做財布施。這是一種錯誤的想法。任何人都不可能沒有條件做布施。布施不是必須要拿好多錢財，什麼都可以用來做布施，連自己身上排洩出去的、我們認為不清淨的這些東西都可以用來做布施。比如我們吐痰的時候，方便的時候，都可以將這些不淨物做布施。在我們的境界中，這都是一些不淨的東西，但是在其它眾生的境界裡，卻是一些美味的食物。

以前，嘎達亞那尊者到餓鬼道去救度有緣眾生的時候，遇到一個餓鬼母。她希望嘎達亞那帶個信兒給她丈夫，他去印度找食物已經好多年了，但是始終沒有回來。她說：「你若是遇到他，請你轉告他，我們連飲食的名字都聽不到，孩子們快要餓死了，讓他盡快回來。」嘎達亞那問：「我怎麼能認得他呢？」她說：「我的丈夫非常好認，他長得非常丑陋，身上有九種惡劣的裝飾。頭猶如大鍋，嘴巴猶如針眼，脖細猶如草根，肚子猶如大山，一眼就能看出來。」 嘎達亞那到了印度，有一天看到很多餓鬼在搶一口痰，裡面真的有他要找的那個餓鬼。嘎達亞那就將他妻子的話轉告給他。那個餓鬼跟嘎達亞那尊者說：「我已經來印度好多年了，但始終沒有找到食物。在這麼多年當中，唯一得到的食物就是這口痰。有個比丘吐痰的時候發心非常清淨，我在旁邊於是就得到了。除此之外，沒有得到任何食物。」 我們布施的時候，若是有一個真誠心，若是有一個真正的慈悲心，也能饒益很多的眾生。

若是發心清淨，我們所吐的痰，排洩的一些髒東西，對他們來說也是一種美味的食物，都可以用來做布施，那些眾生也可以得到。我們也可以做其它的布施。比如撒一把米可以喂小鳥、小魚；扔剩飯、剩菜、污水的時候，念「嗡啊吽」，念觀音心咒「嗡嘛呢唄美吽」，令這些東西清淨，遍滿虛空法界，變成那些眾生需要的東西。發一個清淨心、慈悲心，布施給眾生，眾生就能得到自己所需求的東西。這樣做布施非常殊勝。我們拿很多珍貴的東西、拿好多錢做布施，這個發心不一定清淨，過程也不一定圓滿。我們將一些微小的東西單獨做布施，這樣的發心肯定不會有什麼難處，過程也會順利圓滿，這樣的布施更殊勝一些。要經常這樣做清淨的布施，我們才能得到真正的財富，生生世世都可以富貴，而且不會被財物或者貪心染污。

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素食的意義

根據我們現在的能力和條件，就應當吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成為善事。
 
慈誠羅珠堪布 --- 慧燈之光一·素食的意義

明知大乘經甚難得

涅槃經曰：若有善男子善女人。

一聞大乘經。億百千劫不墮三塗八難。

於一恒河沙諸佛前種善根。得暫聞大乘經。

於二恒河沙諸佛前種善根。得聞大乘經。不生誹謗。

於三恒河沙諸佛前種善根。能歡喜禮拜。

於四恒河沙諸佛前種善根。能書寫流通。

於五恒河沙諸佛前種善根。能受持讀誦。

明知大乘經甚難得。

索達吉堪布：只要有求，注定是苦

常言道，有求則苦。過於執著一個人，痛苦就會不斷降臨。《正法念處經》也說：「若人貪著欲，眾苦常現前。」
從前有一個富人，時時被痛苦折磨著。他四處尋找快樂，問了很多人，誰也沒能力給他答案。後來有個老人告訴他：「若能找到世上最快樂的人，把他的襯衣要來穿上，你就會得到快樂。」
他用盡一切方法打聽，得知深山裡有個修行人，境界不錯。富人千辛萬苦找到了他，問：「你是世上最快樂的人嗎？」
修行人答道：「算是吧，我記不起來有什麼痛苦。」

富人迫不及待地說：「那你可否把襯衣賜給我？」

修行人指了指赤裸的上身，哈哈大笑：「我什麼衣服也沒有啊。」

富人頓然醒悟，原來，無求才是最大的快樂。
或許有人不太理解：「一無所有的話，怎會有快樂可言？什麼都有，才快樂。」但事實恰恰相反：不管是愛情還是地位、財富，當你沒有的時候，總在幻想有了它的美妙，可一旦你真正擁有了，才知道就這麼回事，新的麻煩反而一個個接踵而來。
盡管如此，人們的貪欲仍沒有止境。為了不同的目標，一直追追追，永遠沒有滿足之時，這種追求就是痛苦。
——廈門大學演講《問佛，情為何物》

如何在短時間累積很廣大的福德資糧？

熱衷恆修善，或依對治興。
施恩悲福田，成就大福善。

恆常以猛厲意樂去修習善法，或者以強烈對治心而修善法。依這些發心，如果對三寶福田、父母師長等恩田，苦難眾生悲田，進行供養布施，就會成就廣大的福善。
修持善業時，必須明白怎樣才能成就大善業。如果不抓住重點，縱然我們用很長時間去修善法，也不能積聚起大福德資糧。此偈便為我們指出了成就大福德善根的幾個條件：發心意樂加行——熱衷；時間的加行——恆久；方法——依對治而興；對境——恩悲福田。依靠這幾個條件去修善法，功德非常大。在《親友書》中也說：「恆貪不具對治法，功德主田之事生。」意思是若具足猛烈意樂、時間長久、對治違緣，對境依殊勝福田或悲田五種條件，無論修善造惡，其力量都非常大，與此處所言大致相同。
此處第一個條件是「熱衷」，熱衷是強烈的歡喜、信心，指發心意樂猛烈積極。心是萬法的制造者，我們在修善法時，如果善心強而有力，則所修善法具足大功德。我們要成就大善法，首先必須具足這一點；第二是「恆常修持」，即修善法要持之以恆，以長久心去修持善法，則定能積累起大善根；第三是「對治心要強烈」，在修持善法中，對治煩惱的意樂要強烈。每一種善法都有對治某種煩惱的特別功用，比如說布施能對治貪吝之心；忍辱能對治嗔恚。我們在修持善法時，必須要發起強烈對治心，以此而得到很大的斷煩惱功德。同時，對修法中生起的一切逆品煩惱違緣必須對治，否則無法圓滿善法；第四是「依殊勝對境」——恩悲福田，「恩田」指父母長輩、傳法上師等，對自己有生養教育恩德的人；「悲田」指陷於飢餓貧困等各種苦難的眾生，比如說經常在街上流浪的乞丐，或者如阿底峽尊者所說「長期的病人、遠來的客人」等這些人無依無靠，處於極可悲憫的處境；「福田」指上師三寶。我們對這些殊勝對境去供養、布施，依之修持各種善法，可以在短時間內積累很廣大的福德資糧。
如果我們能具足——恆毅、長久發心、強烈意樂，切實針對煩惱、以恩悲福田為對境，而修持供養、布施等各種善法，根索曲扎仁波切的講義中說過：「即使布施之物極微薄，但是依靠上述恩悲福田等殊勝緣起力，自己於很短時間內也能獲得無量的福德資糧。」這些修善積資的善巧方便，如果我們沒有通達，在修行過程中雖然花了很長時間和力氣，但只能是事倍功半，福德資糧無法迅速增長。

節選《入行論》
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獨自坐臥，獨自經行

獨處比較好

　　獨自坐臥，獨自經行而不倦怠，
　　獨自調御的人，喜樂居於林中僻靜處。
　　伊卡非哈如尊者不喜歡與眾多比丘居止一處，他寧可一人獨處。獨處時，他不論行、住、坐、臥都努力修習正念現前。其他比丘不了解他，就向佛陀報告這件 事。佛陀不僅沒告誡他，反而稱讚他：「他做得對！比丘獨處是好事啊！」

（摘錄自：《法句經‧故事集》達摩難陀法師）

業增長廣大之理

業增長廣大之理

摘自：益西彭措堪布開示 《菩提道次第廣論講記》下士道·深信因果

業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。

這條業增長廣大之理也是決定的。假使有業是微少，得果也同等微少，或者業是巨大，而得果卻微少，可以說此理不決定，但實際她是周遍成立的。可以觀察，任何一種蔬菜種子，以它所生的果是否與它同等大呢？倘若是這樣，誰還願種菜呢？外在色法的因果尚且如此，何況有情內身的因果，在增長程度上必定遠超前者。原因是一切法中力量最強的是心，心起微善可造大福，心起微惡可召大禍。

思惟此理與修行密切相關，如果對此條不生信解，便很難做到斷除微惡如舍毒蛇，攝集微善如取純金。而一旦引生信解，便會在因上謹慎地取舍。我們往往認為小的方面可以隨意一點，實際這種想法也是業果愚的表現。《功德藏》中說：「無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝一增一由旬，善惡果增不可喻。」好比無憂樹的種子，細如芥子，可是每年果子成熟時，它的樹枝可以增長到一由旬，一個芥子有多大呢？假設有一釐米，結果增至一由旬，等於四十裡或二萬米，一釐米變成二萬米，增長倍數是二百萬倍。而有情內相續中善惡業的增長程度以這個比喻還不能形容。所以，論中「從微少業亦能感發極大果報」，用了「極大」二字。了知這條規律之後，不應忽視微細善惡業的取舍。
　　此亦如《集法句》雲：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。」
　　也如《集法句經》所說，雖然所造只是微少的惡業，但在他世業力成熟時，那種果上的痛苦將會令人生起大怖畏，就像進入自己內髒的蛇毒，雖然最初只是一點，可是發展起來足以毀滅一個人的性命；另一方面，雖然所造只是微少的福德，但在他世會引起巨大的安樂，也能造就諸多大義，就像谷物成熟而豐收一樣。
歸納而言，稍作罪業便會引生大苦惱，稍作善業便會引生大安樂，了知此理之後，在行為上不能輕視、放逸，因為這是法爾道理，也是在以三種觀察而清淨的教法之中遍智佛陀所宣說的緣故。

一生中最重要的事情，唯一就是修持菩提心

有些人可能想：其他的善法也可以吧，比如修無上大圓滿、大手印，或者參禪、念佛，這些都是非常了不起的殊勝法門，為什麼不能勝過這些罪業呢？當然，佛經中也說這些善法能摧毀罪業，但是你參禪念咒，如果沒有菩提心，做這些善事有沒有功德呢？有是有功德，但不能超勝一切罪惡。前段時間學習華智仁波切的教言時也說了：「如果沒有菩提心，即便是修無上大圓滿，也會成為小乘的法，或者變成一種說不清的法了（類似於外道）。」既然無上大圓滿沒有菩提心的攝持，都不能算是大乘佛法，其他的法就更不用說了。以前上師如意寶講過：「大家應該有一個心願，就是一心一意地修持菩提心，應想到自己一生中最重要的事情，唯一就是修持菩提心。」當然，修其他密法或念咒語，這些都是可以的，但最根本、最基礎的就是菩提心，否則，無始以來所造的罪業很難遣除。有些人會想：我念金剛薩埵心咒，或是安住在空性的境界中，應該也可以遣除罪業吧。當然，這些法確實很殊勝，但有一個前提，你以什麼樣的發心來念金剛薩埵心咒或者觀修空性的呢？如果不具足菩提心，觀空性也會成為輪回的因，念金剛薩埵心咒也不能遣除自他所造的一切罪業。

所以，大家一定要認認真真地理解這個頌詞所講的意義。不管是過去、現在或者未來，我們每個人所造的罪業是相當多的，今生已經造下了很多，未來還會繼續造的，如果想要徹底斷除，就一定要修菩提心，否則，其他的善根不能摧毀這種惡業的相續。

索達吉堪布入菩薩行節錄

舍無量心的修法

慈誠羅珠堪布:一個月或半個月之內去思維，我敢保證會有感受的

這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬。但是下一輩子就會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾爲仇人。因爲現在我們爲無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，現在唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。

　　但輪回卻是極爲漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實象演戲一樣。這就是觀察的方法。

　　這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是用了一雙異常狹隘的眼光，去看了一個很短很窄的範圍，便指定誰是我的敵人，誰是我的親人，對敵人生嗔恨心，對親人生貪心，因爲我有了這樣的錯誤認識，所以就産生了這樣不正常的貪嗔。

　　前世今生不是宗教的教條，不是臆造的神話，而是千真萬確的事實。而且在這樣輪轉再輪轉的過程當中，在我們投生的大多數時候，都是需要父母的。由此可知，現世的冤親都曾經做過我的父母，我也做過他們的父母；同樣，彼此也都做過仇人，只是在今天不能回憶而已。

　　大家應該思索，這一切究竟是事實，還是教條？如果你認定這是教條，就請你拿出證據來推翻。可是，任何一個人，任何一種學說，無論過去還是將來，都根本無法推翻它。相反，卻會有越來越多極具說服力的、強有力的證據來證明它。所以，這些都不是教條，不是無中生有的捏造，而是事實。

　　雖然是事實，爲什麽以前我們卻從未察覺到呢？因爲我們沒有受過佛的教育，自己又不能高瞻遠矚、未蔔先知，所以一直都是這樣迷茫。現在依靠佛的教育，終于使我們清醒地看到冤親等都是不一定的事實。

　　這既是理論，也是修法。觀察以後，一定能有所體會。若不相信，你們可以嘗試在一個月或者半個月之內去思維，我敢保證會有感受的。那時，你就會確確實實感覺到親怨就是不一定的，雖然片面的貪心、嗔心仍然存在，但能意識到這是錯誤的。既然已經意識到錯誤，你就會慢慢地去改。以上是舍無量心的修法。

盛噶仁波切的開示

修行先修『心』

　　「我從師父的身上悟出：世俗中的人看佛法，不過是坐井觀天。對於他們而言，佛法就是清規戒律，是死板的、狹隘的，固定不變的；他們用這種觀念來接受佛法，就等於給自己戴上了緊箍咒。人心如同一隻小鳥，當它被道德、法律關在籠子裡時，它常常幻想著飛出籠子，可一旦它飛出籠子，它卻飛不出天空。佛法就是天空，包容一切」。
　　「修行在於修心，因為人的一切是靠『心』在感受，」仁波切明白指出，所以每個人都應該先了解自我內在想法，先讓心乾淨，才能真正體會佛法的精髓與奧妙。

閉關禪定參透無常真理

　　談到第一次閉關禪定，他就體悟一個恆久不變的道理，「人身難得、人生無常、因果報應、生死輪迴」才能真正開始明白佛法的真諦。他認真地強調，「人離不開無常，不論吃喝玩樂都離不開它，每天都必須與無常打交道，當你能明白這個道理，就會學會珍惜，才能進一步感受佛法真諦。
寂天菩薩曾說過：「在這個世界上，所有的痛苦與悲傷，完全來自於希望自己幸福；在這個世界上，所有的喜悅與快樂，完全來自於希望別人幸福。」盛噶仁波切認為，人不能只為自己而活，應該要學會超脫，將煩惱釋放。人世間許多苦難都源自於慾望，唯有透過禪修才能化解苦痛；也唯有透過禪修才能抑制業力無形發展。在修行中，才能深刻感觸，禪帶來的法喜圓滿。

頂果欽哲仁波切 (頂果法王) 開示_(節錄)

真正的慷慨是沒有執著，
真正的戒律是沒有貪欲，
真正的忍辱是沒有瞋恨。

人一生中所面臨的俗事，就像永無止境的海浪，一波接著一波而來，但我們到最後還是兩手空空，什麼也留不住，我們的腦中走過無數的念頭，一個念頭生出許許多多的念頭，但所有的念頭都只會增加內心的騷動與不平。

輪回與涅盤皆由心造。即使如此，心也沒有什麼了不起的，它只不過是一堆念頭罷了。一旦我們認清念頭是虛空的，心也就失去了矇騙我們的力量。

念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。所以，念頭銀本沒有理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪為念頭的奴隸。

主宰心是要全然�久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反復檢查你的心

佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。

戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。

人們總是說：「禪修，禪修！」但是，除非你對空性的概念以建立堅固透澈的瞭解，否則你做的「禪修重點」是什麼？不能認知心的空性，就是造成墮入輪回的根源。當心不受念頭影響，當下即喚醒純然的醒覺，這無礙清明的空性就會逐漸被體認。

一旦我們不能控制我們的情緒，它們就會支配我們。但是，如果我們淨下心來分析它，並探究它的本質，它們將會消失無蹤，
假如，以寬容代替狂野的念頭，我們將能去除它們，而用此種方式來對治，解脫就隨時在握了。

不要忘記上師，時時向他祈求。
不要隨順妄念，時時觀照自心。
不要忘記死亡，時時謹守戒律。
不要忘記有情，時時回向功德。

培養意的紀律

修佛法的精義在於培養意的紀律，使意念擺脫嗔恨、貪慾、害人的企圖，因此可以說，佛法的要義可以用兩句話概括：「幫助人」，「如果幫助不了別人，起碼不可害人」。諸位若以為這種身心官能的修持之外還有某種叫作「佛法修行」的東西可學，那就大錯特錯了。佛陀在經典中教導的就是達成這種內在修持的各種不同的方法，有些看來彼此分歧，其實是殊途同歸的。
達賴喇嘛說幸福之道 - http://bit.ly/1AoMbxi

我們很多修行人有時會無法進步的原因，就在於缺乏「定學」。

三學當中的第二個，「定學」，意指「禪定」、「禪修三摩地」的學處。我們很多修行人有時會無法進步的原因，就在於缺乏「定學」。

舉例來說，「止」的禪修。是將我們的心力，專注於一個焦點上，現在我們心力、注意力的焦點總是在向外、不清晰、散亂的狀況中，「止」的禪修是讓我們的心能專注在一個焦點、一個所緣境上，變得非常清晰而有力量，這就是「止」的禪修。

修「止」，現在是最壞的、也是最好的時代

但是在二十一世紀當中，若有時間作止的禪修，或許是很好機會，但也可能很難去修，為何說這「現在（二十一世紀）是修「止」的禪修的最糟情況」呢？因為各種娛樂、讓我們散亂的因素，實在太多了，譬如網絡、智能型手機等等，都可說是讓我們散亂的因緣，因此許多人說，在二十一世紀，是不大可能做到「止」的禪修的，太困難了，機會大概是零。

為何如此說？因為修「止」的首要條件，就是「安住在寂靜處」，對初學者而言，外在條件對他來講是重要的，他必須先要到清淨、寂靜之地，再進一步去練習讓心得到寂靜之法，但以現況而言，要找到這樣的寂靜地，相對是困難的。

但是換個角度而言，二十一世紀也可以說是修止最好的時代，因為二十一世紀中，我們每人的生命都非常繁忙，生活中不論是工作或家庭的各種壓力，也確實種繁多，很難讓心靜下來，但相對也因此更需要讓心平靜，這是二十一世紀的情況。

因此我們要做「止」的禪修時，例如大手印止的禪修，不一定要到寂靜處，而是在生活中各種情況中，不論行走或坐時，二六之時（一天二十四小時）中，都可以作止的禪修，這就是「大手印」的禪修教導我們的。

——摘引自《17世噶瑪巴2014年歐洲弘法行：大手印禪修》，原發不詳，題目為轉載所加。

現在是禪修最壞也是最好的年代/17世噶瑪巴_阿明藏博客_新浪博客 - http://goo.gl/EBxquw

不能執著境界和感受

達真堪布開示

所有的所有都是表法。如果你有智慧，都是你的助緣；沒有智慧，都是你的障礙。各種好的境界和不好的境界都不要執著。如果執著了，無論好壞都會傷害你，都是你的違緣；如果不執著，無論好壞都不會傷害你，都是你的助緣。

在學佛修行的過程中，會出現很多的境界，會遇到很多的障礙。你真正入門、真正進入修道以後，會有很多感應、征相和夢境，不要在乎、不要執著，這都很正常。
比如我們出發要到達一個地方，如果你對路上好的境界留戀忘返、駐足不前，那麼你永遠也無法到達最終的目的地。在修行的過程中也是一樣，有時候會出現好的感應、征相和夢境，有特別舒服的感受，甚至有神通、神變等功德，然而你放不下、執著這個境界，那你肯定會停留在這裡，不繼續向上修行了，這是不允許的。一定要放下、向前走，不要執著這些。這不是解脫、成佛，沒有什麼可高興的，不要生起歡喜心，也不要動心。如果做不到不動心，就要觀無常和空性，認識到它沒有真相，一切都是假的，很快就沒有事了。

老婆婆，「六字真言」念了8億！

老婆婆，「六字真言」念了8億！

日增嘎瓦仁波切  講述

今天我要給你們講述的是一個虔誠的老婆婆的故事。

老婆婆可以說是在我的藏族和漢族弟子中年齡最大的一個了，要按今年算起來的話，她已經90歲了。是從小看著我長大的，她對我的前一世非常清楚，所以在我很小很小的時候，就對我具足了不退轉的信心，在她親眼看到我後來所做的很多事情後，就更堅信了這一點。

她曾經是甲修部落貴族家的一個小姐，在經歷了失去了所有的親人後，她深刻地體驗到了世間的痛苦，生起了真正的無常心。她一直沒有結婚，現在仍然一個人，住在阿爸的農場旁邊，靠自力更生來維持日常生活，偶而我們會提供點幫助給她（像衣服、吃的），但她平時在家裡，僅僅靠放養的一些放生犛牛和羊所擠的奶來生活，沒有其他任何的財產。

雖然她沒有出家（她覺得自己年齡太大了，出家會給寺院增加額外的負擔），但她始終留著出家人的光頭。別看歲數這麼大了，但老婆婆的身體特別的好，只是後來視力差些，我曾經找大夫給做過一次手術，但效果不大。就是這樣，頭些年她轉山的時候別人也很難趕得上，當她看到我在仁澤瓊建好了經幡壇城時，高興的一直留淚不止，甚至還帶著很重的大轉經，自己爬上山去禮拜。每次去寺裡朝拜見解脫佛像時，她那麼大年歲了都要自己爬上去，只是用我們把她帶過河去，一到山腳就下車，然後一點點爬上山，每次都是這樣子。

她每天要做的事情就是不停的修行，光是六字真言就已經念了8個億了，其他的心咒加起來也有幾個億了，因為成年不停地唸咒，她的牛皮念珠繩子斷了很多根，木頭珠子也換了好多次了，連雙手的指甲都磨得凹進去了。她自己做的轉經從不離手，大大的桶，轉把就有水碗那麼粗，她天天就這樣一頭拄在地上轉動，包括生火的時候都是一手拉風箱，一手轉經輪，嘴裡還不停的唸著咒。由於時間過長了，手指頭和指甲深深的陷入木把留下了痕跡，就連她常年做大禮拜的青石板上也被磨出了坑，看看老婆婆那麼大年紀了還這樣精進，就可以消除自己的懶惰心、傲慢心了，如果覺得自己很精進修的還不錯時，那就多想想這個90歲的老婆婆吧。

知道嗎？她這樣精進修行是為了她自己嗎？不是的，從來都不是的，她每天都在唱唸著自己編的回向文，文詞很美，連我們這些做上師的聽了有時都很佩服，她時常嘴裡在念叨著「所有的功德都回向給所有的眾生，願他們的一切痛苦都讓我承受。」

雖然那麼窮，但每天一早醒來，她第一件事就是用自己熬的酥油供兩盞燈，然後去做大禮拜。幾年前，當她得知我要去拉薩為覺沃佛貼金時，她拿出了賣奶攢下的全部財產（幾百塊錢）給我用來貼金，甚至還為我們準備了路上吃的東西和零用錢。每次我回到寺裡時，她聽到汽車聲一響第一個就會小跑出屋子，為我獻哈達、禮拜，還把她平時積蓄的一點點吃的或者酥油供養給我，為我唱誦讚美的話語，隨喜我所做的功德。 

儘管她的生活那麼艱苦，但她生活得非常快樂，非常幸福，非常充實，因為她心中始終充滿了對上師三寶的信心，她那間空蕩蕩的小木屋裡什麼也沒有，只供著索丹上師等的法照。孩子們和小狗們最喜歡去她的家了，因為她總是會節省下一點點糖果，哪怕是我們帶給她的一點點油餅，她也會先掰下一小塊供養上師三寶，然後留出些給那些小孩子們，連我的小狗「梅頭」都知道下車後第一個先跑向她的小木屋，每一個小孩、每一隻小狗都會從她那間小破房裡心滿意足地走出來。 

索丹上師住世的時候，她經常對上師的生活起居供養侍奉，每到談起我的前世，她都會激動得淚流滿面，所以她對我也有不共的信心。因此每當我要來漢地的時候，她都非常的不願意讓我走，並且每次她都會說著同樣的話：「也許這次的分別就是最後的見面，也許明年您回來時我已不在了，雖然我現在已經對死亡不再恐懼，但還是希望在我死的時候，您能在場，由上師您來親自唸經超度，這是我此生最大的心願。」所以，我即使到了漢地，每次打電話時，總不忘要問到她的身體如何。

老婆婆就是這樣，懷著一顆對上師三寶虔誠堅定的信心，一心一意地修行，雖然她不懂得什麼極深的佛理，也不會什麼過多的修法，但可以肯定地講，她這一生一定會解脫是絲毫不用懷疑的。

老婆婆的故事今天就講到這裡吧，故事還有很多很多，以後有空時我再給你們講一講。

吉祥如意！

以此所生諸善根，回向一切有情界， 

皆獲意傳之加持，證悟上師無二智。

發心

大乘菩提心法的重要性

大乘菩提心法的重要性，是非修不可的唯一之道，雖然現前不易生起具相菩提心，但是單單心中憶持著菩提心的教義，內心就會有平和與安樂的覺受；不但如此，修習菩提心還能有力淨除罪障、積聚資糧，所以最好、最為殊勝的淨罪積資法，莫過於實修菩提心，因為透過菩提心的殊勝功德力，能將無始以來所積的罪業像劫火一樣燒盡無餘，這也是 《華嚴經》所說的，故應發願：生生世世以聞思修大乘菩提心作為主修品。
-- 法音法師

阿秋法王開示

阿秋喇嘛說: 一個真正的修行者絕不會只追求生命中好的層面而拒絕不好的層面。當你在相續中不斷修習自己的一切好供養眾生，眾生的一切壞願自己代受的自他相換時，將會淨除自己無始劫來無量的業力障礙。這樣做的話，即便此生不能究竟解脫，來生也會成為一個有智慧並具備救度眾生能力的人。一切好與不好都將成為自己對眾生產生更大更強烈的慈悲的泉源，而慈悲心會自然消除你對於自我的執著，這樣，你距離得見清淨本性的機會，還會遠嗎？

阿秋喇嘛說: 一個充滿慈悲的人，勢必會破除自己對一切好與壞，是與非的概念心的執著。因為當你遭遇到逆境與不幸時，出於慈悲你會欣然利用這種痛苦而發願說我今受此苦，眾生不復受，並以代受眾生的痛苦而為美事。

阿秋喇嘛說: 曾經有多少世間的國王與偉人，在活著時建立了自以為不朽的功勳與聲名，現如今他們與他們的受用權勢卻逝如塵埃了，了無痕跡。苦心建設於今生的種種世間追求後，可想而知短短幾十年後，你能得到什麼，又能留下什麼，並且失去了什麼。所以當你看到世間尊主們虛擲人生於滾滾紅塵的前車之履後，要放下對世間的追逐與執著，以為後鑑啊！

阿秋喇嘛說: 很多人因為自以為不去執著功德利益，而凡有放生皆不去好好回向。孰知因果成熟，是必然之勢。不重視回向，會導致大量功德轉化為人天福報，為將來往生乃至成佛，形成阻礙。

現代社會的競爭

如果我們只想到自己，把別人都當成對手，就會踫上一些很荒謬，只能歸咎於自己的困境。
活在現代社會裏，要避免競爭似乎已經不可能了，但是我們還是可以在不去壓迫別人的狀況下，做得比他們好。
－－達賴喇嘛

淨空法師法語：現在人是聽騙不聽勸

淨空法師法語：現在人是聽騙不聽勸

1 現在這個世間人，起心動念都是貪嗔癡慢、都是七情五欲、都是損人利己，現在這個風氣感染了全球，感染范圍為什麼這麼大？這是因為現在科學的工具發達，用電視傳播、用網路傳播，全世界的人天天都在觀看、天天都在學習、天天都在模仿，這個麻煩就大了。

2 天天在看，長年薰習，習慣成自然，所謂是主觀觀念，先入為主，現在人認為貪嗔癡慢是正常的，兩舌、惡口、妄語、绮語也是正常的，他不知道作惡是錯誤，這就是迷惑顛倒。

3 現在人天天接受污染，這個麻煩大了！電視、網路的內容，教的是殺盜淫妄、色情暴力，教人爭名奪利、教人競爭，整個社會，從小孩到老人，大家天天看，天天接受這個負面教育，大家習以為常，這個問題嚴重。

4 孝順父母、尊敬師長，這是教學的根本，世出世間聖賢教育從哪裡生的？從孝親尊師生的。這個教育現在沒有人提了，大家聽不到了，你跟人家講，人家不相信，他說你在騙他；別人真正騙他，他相信。現在人是聽騙不聽勸、信邪不信正，所以我們就曉得，這個世間有劫難——空前的劫難。

痛苦是修行的助緣

「痛苦是修行的助緣...一」

六道中只有人道特別有感受快樂與痛苦的機會，相當於是處在一剎那就能變化的快樂與痛苦之中，所以只有人才可以有機會修行 如果投生在天道，那麼一生當中都是在享受過去所累積的福報與果報，所以感受不到痛苦，天道天人的壽命非常的長，在人的眼裡看起來最長的就有幾千年的時間都在享受快樂，但是太快樂了 ，一切都是美好的沒有任何缺少，所以天人雖然過的很幸福也感受不到，這樣享受到自己的福報盡了，最後七天開始衰老，要墮入輪迴其他的道中，這時候才感受到痛苦恐懼，卻也來不及了。

「痛苦是修行的助緣...二」

人的智慧沒有辦法分別真正的痛苦與快樂，但是人的天性都是希望追求快樂，而不會希望追求痛苦。如果像天人一樣一生當中，都是享受快樂而沒有感受到痛苦，那麼雖然是過的很幸福，可是也感受不到，如果是經歷過痛苦，再跟幸福做比較，那麼對幸福的感受一定是很能夠深刻體會的。所以痛苦是修行的助緣，因為痛苦才會想要脫離痛苦，才會想要修行，有了想要修行的心，才會有成佛的可能。

「痛苦是修行的助緣...三」

在人間我們有看到一些人，像是生活在天道一樣的，一生當中的環境都很好，而且什麼都不缺也過的很幸福，而且也蠻有地位的，這一種人在一生中什麼都不要做的情況下，不做任何善事，一直都是造業，一直都是享用過去的福報的話，到最後快不行的時候，各方面都會越來越差，到往生的時候就會變成最痛苦的一個，這就是我們在任何地方可以看得到的，在你們身邊也是出現過很多這種人，在歷史上我們的家鄉很多地方也是看到過這種人，這種人不要説他下一世會得到一個更好的機會 ，在這一世當中他前面所有的福報都耗盡了，都沒有什麼福報了，最後往生的時候 ，就如同在天道天人最後的情況一樣。

宮渤仁波切

珍惜累世修來的福報

「珍惜累世修來的福報」

我們因為過去圓滿了很多的功德與福報，這一世才能夠有了人身，而且是可以學佛修行的暇滿人身，有這樣的福報跟因緣，並不只是上一世努力的關係，而是多生多世的努力與修行 如果你在這一世當中不斷的造惡業，把累世所有的福報都耗盡了，也沒有做任何的善事，那就跟很多世間的普通人一樣，普通人是什麼樣子呢？就是不知道什麼是善惡，沒有辨別善惡的能力，有些人把善跟惡弄顛倒了，把錯的當做是對的。 我們今生能學佛修行，是累世修來的福報，不要以為現在有這樣的因緣福報，以後或是下一世也一定會有，今世都不能努力修行的話，更不要期待下一世了。
---- 宮渤仁波切

末法時期的人 應該精進地降伏貪嗔癡慢等煩惱

佛在《圓覺經》中說：“末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞增長我見。但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷。貪嗔愛慢，谄曲嫉妒，對境不生。彼我恩愛，一切寂滅。”
現在很多人學佛，只想“開悟”，不想斷煩惱；或者未證謂證，一身煩惱，而作出高深自在的樣子，好像沒有煩惱。
佛陀早就提出了告誡，末法時期的人，福報智慧淺薄，不要一味追求所謂的“開悟”，那樣只是增加了知識和傲慢，對自我的執著反倒更強烈了。應該精進地降伏貪嗔癡慢等煩惱，相續調柔了，修行才能有所進益，才能樹立堅定的正確的見地。
善知識指點提攜，也只是幫助廓清我們錯誤的知見，修行還是要靠自己親歷親為，煩惱還是要靠自己去降伏。自心煩惱不伏，妄念顛倒，“善知識雖有教授，救不可得。”
開發智慧，首先需要定，一步一步清除掉內心的干擾、雜念。沒有定作為基礎，一顆心恆時處於散亂攀緣當中，即便生起一點點智慧，也是力量極其微弱，猶如風中之燭，無法驅除愚癡黑暗。
定分為止和觀。止，偏向於不起分別，專注一境；觀，是通過邏輯思維和形象思維，以分別止分別。止觀相輔相成，不可偏廢。如果單修止，不修觀，容易墮入無想定，空心靜坐，一座千年也還是在癡心裡打轉。
希阿榮博堪布：生命這出戲－－學佛網 - http://mcaf.ee/kwbld

欲廣福田 須憑心地

人生就在痛苦和無聊之間搖擺

成為總統等世間王者，應該是很成功的人生，是值得驕傲的，對嗎？

問：成為總統等世間王者，應該是很成功的人生，是值得驕傲的，對嗎？

答：一般國王會特別自負，認為自己具足權威而生起我慢；又會認為自己擁有國土臣民，「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」，以此而生起我所慢。這種驕傲執著是不應理的，即使是明白世俗道理的世間智者，也不會對此生起驕傲執著。因為所有情器世間都是眾生共業所形成，也是共同享有之法，誰也沒有道理執著為獨自所擁有；每一個眾生依業力出現在世間，依業報而享有自身一切，別人無法剝奪也無力完全佔有他的身心相續，人們在各自業力因緣所成的環境裡平等地生活著，因而國王憑什麼道理認為他們都是自己所擁有的呢？

還有外境國土等器物，是眾生共業感召，也是共同受用的外境，比如說森林、河流等，人、旁生等都在自在地受用著，而並非國王獨自所享用之境。

譬如說，一位演員扮演國王，正在表演時，他認為：「啊，我是大國王，這一切土地、臣民都是我的……」然後生起驕傲，這種驕傲無疑不合理，因為這一切都是暫時而虛假的現象，他現在演國王，下一場也許會演一個奴僕，而不可能長期固定演一個角色。

同樣，在六道輪回的「戲劇」中，每一個眾生演員都在隨業力導演的安排而變換著角色，有時候演國王，有時候在演昆蟲，如果因暫時扮演國王而生驕傲，這種我慢肯定是愚痴之舉。

月稱菩薩說：「權財等圓滿，皆由德所生，故世隨業轉，智者勿起慢。」有智者應如是了知，一切世間圓滿皆隨往昔之福德因緣而生，故不應對暫時的權勢等盛事生起我慢執著。

—— 索達吉堪布 〈中觀四百論廣釋〉

如果我們懷有這種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路

在東方世界，佛教已然成為一種類似宗教的東西。人們為了長壽、事業興旺、改善生計、獲取利益、驅除邪靈等而修習佛法，因此人們並非意欲證悟，而是為了裝點此生。西方社會也好不了多少。人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放松……為了所謂的自我成長。法並沒有真正用於證悟。佛陀不是為了這類世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有這種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。

===宗薩欽哲仁波切

吃素是最好的選擇

以前我們吃飯，不但與菩薩道沒有關係，而且還可能和地獄有關，但是現在我們可以把這個轉為道用。
釋迦牟尼佛在大乘經典中明確指出：肉食我過去沒有開許，現在也不開許，未來也不開許。並且宣講了很多肉食的過患：吃肉會影響慈悲心的誕生與成長等等，所以吃素是最好的選擇。但我們也不能因為吃肉不好，就將吃素和學佛劃上等號，說不吃素就不能學佛，這樣很多人就不能學佛了，就會中斷這種人的善根，佛也沒有這樣要求。
很多不了解的人以為，密宗可以開許吃肉，因為很多密宗修行人都在吃肉。實際上，密宗經典和大乘顯宗經典，根本沒有開許可以把肉當成食品來吃。大圓滿是如此，時輪金剛更是如此。時輪金剛甚至把肉食的過患，講得比一般大乘顯宗經典所講的還要嚴重。
在沒有辦法不吃肉的情況下，密宗是有一些方法──通過咒語的力量，把吃肉的罪業減輕，同時還可以利益一些眾生。但是在允許吃素的條件下仍應堅持，不能說因為念咒可以減少罪業、利益眾生，就說密宗裡面可以吃肉，不能這麼說。
對剛剛學佛的人，要求不能太高，最低的限度，就是自己不去點殺。很多佛教徒在吃素的過程中，也許會遭遇家人、朋友的不諒解，甚至會造很多的口業，從而造成家庭的不和諧。在這種情況下，若能克服困難堅持吃素當然很好，實在萬不得已，我們可以依照禪宗裡面講的吃肉邊菜。六祖慧能大師說：人吃菜邊肉，我吃肉邊菜。只有在實在沒有辦法的情況下，不得已才吃肉。
－－堪布慈誠羅珠

噶瑪巴千諾

佛法沒有末法，是「人」末法

佛法沒有末法，是「人」末法。
老和尚說：佛法沒有末法，是「人」末法—是人不懂敬佛、重視法，老是把佛法擺在生活之最末—擺在財、色、名、食、睡之後，更擺在「茶餘飯後」之後，「人情應酬」之末。把學佛重要性擺在最末後的人，就是末法時代的人。如果是敬佛重法的人，永遠是在正法時代的！而從不在乎佛法，甚至和佛唱反調的，就是滅法時代的人了！

廣欽老和尚修行考古題 - 毛毛蟲變蝴蝶2　道證法師講述 - http://mcaf.ee/swrh1

「恭敬」和「求」

佛法從恭敬中求—「恭敬」、「求」本身即是佛法
印光大師說：「佛法從恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」大家對這句話很熟，但很少人真的體會「恭敬」和「求」法的意思，「恭」是「共心」，和佛共一心—體會佛教導的真義。「求」就是降伏「我慢」（自我憍傲、怠慢之障礙）開發出佛性美德，也是主動發心、低頭、謙卑請教，不是高高在上，等佛來拜託你學。其實佛已經苦口婆心拜託我們覺悟，拜託很久了，佛總是慈悲拜託我們學佛—不要用迷妄心，但是我們高高在上，降伏不了自己的憍慢、愚痴，不肯低頭求之於覺性，所以無法相應。
佛是開悟證果的人，他很慈悲，又很自在的，實在完全不須要我們去恭敬他，即使我們全然不恭敬，甚或侮辱他，對他也毫無影響，但是對我們本身有極大的影響。所謂佛法從恭敬中求，並不是佛架子很大，要人家低頭、磕頭，才肯給一些佛法。恭敬也不是單指對佛像，經本的恭敬，是指對一切眾生，真理、事、物的恭敬；在面對種種境界人事時，能深體佛心，和佛共一心—共一覺悟，慈悲的菩提心，而且能和佛共一柔軟謙卑的心，如佛往昔捨身求法的敬心謙卑，自能在「事」中，求得其「理」。心存恭敬。即使於日常待人處世之瑣事中，也能悟得佛法。否則歷「事」千萬，仍不能於中悟得佛法之「理」。生生世世仍是迷惑之人。
有人以為恭敬中求，是一種方法，是間接的手段以之求得佛法，殊不知「恭敬中求」的本身，就是最「直接」降伏我執煩惱的妙法，本身即是高深之佛法，並不是透過「恭敬求」，另外去獲得什麼佛法。因為障礙我們成佛的，根本不是別人、別事，而是自己內心的妄想、執著，這點佛在初成道時，已經揭露，而「執著」中最根本的，就是我執—自我種種見解，思想上的迷惑，由自我的執著，產生自我保護、自私的貪、瞋、痴、慢、疑。所謂恭敬中求，就是直接走出這些執著。
凡是不能恭敬，不能謙卑求的，必然還有驕慢、自大、自我保護等我執的烏雲障住，這些烏雲不是障他人，是障自己的佛光開顯。
印祖說的幾分恭敬得幾分利益，這並不是說，透過恭敬去求，很久以後才得利益，而是—能恭敬即是能當下捨「我執」之烏雲，必然同時透出佛光。能將十分的傲慢、我執烏雲都捨掉，自然當下透出十分佛光，這是自性本有的佛光，不是向外去求。所謂恭敬中求，當然是先求之於自心那份能降伏我慢、愚痴的能力。能求自己發出這份心力，才有恭敬和求法的表現，所謂「誠於中，形於外。」菩薩戒，教我們，對不懂的佛法，要正觀，正向，承認自己盲無慧目，以正確態度，仰信如來，恭敬求法，學習。不精進習學，也是違反戒律精神的。
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索達吉堪布：消毒是否也是殺生

問：我是香港中文大學通訊工程系的。請問，傳統的生命分類是動物、植物、微生物，那微生物中的細菌和病毒是不是有情呢？如果是，我們吃藥、消毒是不是也成了殺生？應該怎麼樣對待和處理？
　　索達吉堪布答：傳統認為植物也有生命，但我剛才講了，植物並沒有五蘊所組成的生命。現在很多人、甚至一些法師也聲稱，植物不能吃，它的生命與動物一模一樣。若是這樣承許，佛陀在《楞嚴經》中說了，這是外道的說法[1]。
　　至於肉眼看不到的細菌、微生物，我們若是損害它，有沒有過失呢？沒有過失。往昔，佛陀的弟子阿那律在喝水時，用阿羅漢的天眼看到水中全是眾生，於是他就不敢喝了。佛陀告訴他：不應以天眼觀察，而應以肉眼為准[2]。所以，微生物並不是我們肉眼的對境，損害它不會構成殺生的罪業。
　　對於這樣甚深的因果道理，我們不能憑自己的想象去判斷，而應以佛經的依據進行取捨，這才是智者的選擇。

懺除業障，積集資糧

佛陀早在二、三千年前就已經預言得很清楚，末法時代邪師說法如恆河沙那麼多，因此佛陀一再告誡我們學佛弟子，學佛修行時，絕對不能太迷，如果你急於求感應， 求神通境界，或者不知懺除業障，積集資糧，而只想快速解脫、開悟，這時你很容易被邪師、鬼魅所攝受與加持。
宣化上人開示
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為了得到保佑而皈依，是正確的心態嗎

達真堪布 

　　「從今以後，我要以佛陀為究竟的導師，以佛法為究竟的道路，以僧眾為究竟的道友，以上師為究竟的怙主。」這樣從心裡猛厲地祈禱，憶念，才是真正的皈依。通過這種方法皈依，才能達到圓滿。現在很多人不懂什麼是皈依，也沒有皈依的方法，隨便跟著別人說幾句空話就算皈依了。這樣皈依是不如法的，皈依不到上師三寶，也進入不了佛門。 

　　皈是歸投，依是依靠。皈依不僅僅是求得保佑。現在很多人都搞錯了，一說佛菩薩，就覺得特別神秘。佛肯定是離自己遠遠的，高高在上的，特別有神通神變，特別與眾不同的。我們去頂禮他，供養他，他們高興了就會保佑我們；我們得到他的保佑了，就能健康，就能順利，就能平安了。這都是錯誤的觀念。 

　　現在很多人都是這種狀況，平時也想不起來佛，有什麼事情了，就到寺廟去供養，去禮拜。如果如意了，就覺得太靈了，然後再去供，再去拜。如果沒有如意，沒有順利，就開始懷疑，甚至是生氣、埋怨、誹謗：「這些不管用！」把佛菩薩當做神，求保佑、求平安，往外求，這完全是迷信，完全是外道。 

　　今年春節初一，我去成都文殊院，那是成都特別有名的一座寺院。那天人海人山，一天沒有斷過。我當時心裡特別高興，有這麼多人信佛，這麼多人學佛！當我跟寺院的僧人說起這些的時候，他們說，今天是正月初一，人們都來求佛保佑一年的平安，所以人多，平時沒有幾個人。這樣看來，大部分人都是迷信，都是外道，根本不是佛教。這樣信佛、學佛沒有任何意義。信佛一定要覺，不能迷。迷信不是信佛。國家反對迷信，佛家也反對迷信。我們一定要好好觀察自己的相續。我們是這種人嗎？如果是這種人，那就不是學佛的人了。 

　　既然不能向佛求保佑，那我們為什麼要皈依呢？因為上師三寶有解脫、成佛的方法，有改變命運的方法。為什麼事業有挫折，身體不健康，家庭不和睦，一切不如意？這是命運不好，我們要改變自己的命運。其實自己才是命運的主宰者，改變命運完全要靠自己，不是靠佛菩薩，也不是靠上師。但是改變命運的方式方法，必須要從他們那裡取得。

福慧雙修

聖嚴法師開示
一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修行。
不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過， 能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。
一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟鬩牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從那裡來？是靠無私的智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。
佛教所講的智慧，不全同於知識和學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到那裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。
常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經‧淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。
摘自《禪的世界》 福慧雙修
福慧雙修 @ 菩提彼岸 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://mcaf.ee/8osl9

幸福不在於金錢的多少，要知足、安於平淡

如何面對幸福:世俗諦的方法總結(一) 幸福不在於金錢的多少，要知足、安於平淡
幸福不在金錢的多少，地位的高低。即使沒有錢，但只要有理想、品德高尚、尊重因果，既­不傷害其他生命也不破壞周圍環境。安於自己平平淡淡的生活，覺得很開心、很幸福，這就­是真正的幸福生活。
不像現在，很多人內在精神上非常的空虛、浮躁，過度的破壞環境，道德衰敗、彼此無法信­任，金錢凌駕一切。如果社會或全人類都變成這樣，那這個社會、全人類都沒有希望了。佛­教徒要完全遵照佛所說的做到，很難；有些能做得到的還是要注意，這很重要。
堪欽慈誠羅珠開示集

宗薩欽哲仁波切：「我們帶入學佛的扭曲」

某些對於佛教的批評其實增強了我對教法以及上師們的虔敬，因為我覺得佛法使這所有的批判都落空。但是我也感到這些評述中，有的可能會造成損害。或許有許多人與佛法的業緣正要成熟，而這些論述卻可能危害到他們的機會。在生命中我們會遇到許多障礙和困境，但是最糟的一種障礙就是遭到妨礙以致於無法步上通往證悟的真實之道。

在這個時代，或有人試圖就師徒關系的危險性提出警告，而當人們天真的根據那些人所寫的批判遽下結論時，這些批評可能會導至悲劇性的破壞，而毀了許多人從苦海中獲得解脫的唯一機會。佛經中提到，對於造成如此喪失機會的事情，若有人即便是片刻的隨喜，也會有數百輩子不得值遇證悟道。

一般而言，我認為當我們想要揭露某一過失或是表述意見時，必須有兩種特質：應當充分了解此議題，以及自身不應具有你所批評的過錯。否則，就如同西藏諺語所述：「一只猴子笑另一只猴子的尾巴」。我們不要忘記，身為人類的我們，是自己狹隘心思解讀的受害者。我們不應為自己有限的觀點賦予過多的權威：我們具有無窮無盡的解讀和主觀見解，而這些幾乎都來自我們自己的恐懼、期望和無明。

宗薩欽哲仁波切：「我們帶入學佛的扭曲」 - 堅華嘉措的日志 - 網易博客 http://tinyurl.com/lopmerf

菩提心就像點石成金的神技

印光大師

平常心

學生問:您好，佛教談平常心，平常心和和非常心的區別是什麼, 而仁波切又怎麼讓我們理解分別心？
仁波切：「平常」這個詞的用法取決於不同的事件。有時我們用「平常」這個詞表達「無為」的意思。這一點上，就像許多中國哲學家，比如老子。順其自然，不東西馳逐，不四處找尋，只是如其本然，類似於此。在這個語境中，甚至還有一種修持在內——禪修。舉例來說，一位僧人坐在他的老師面前禪修。正在他禪修的當時，他想到了一個美女。如果他處在較低的法道，他就不應該去想美女，必須立刻斷除這個念頭。可是在較高的法道，當出現美女的形象時，他不會試圖去斷除念頭。如果他想「我正坐在老師面前，不能想這些」，那麼他正在試圖造作一顆不平常的心；他沒有如其本然，一切如常。他應該只是去觀察他的心，不放棄也不迎取。不放棄並不表示他被允許去對一個想象中的美女產生幻想。事實上那還比較容易做到。較為困難的是當愛、慈悲與虔誠這種善念生起時，能去做「不造作」的禪修。當產生這些善念時，人們就變得很興奮，保留它、珍惜它、記住它；不願不造作、不再只是觀察，而那就不再是平常心了。
摘自：宗薩仁波切2010年北大講座