問：金剛乘強調證量，並認為密乘要比大、小乘殊勝。但菩薩道以救度眾生為已任，而金剛乘行者卻強調即身成佛，是以在未證果前，需要生生世世不斷地全心投入修行，那麼在救度眾生上，是否不如大乘來得直接有力？
答：這種說法並不正確。
以菩提心而言，一般所謂大乘與金剛乘並無不同。密宗之修行，無論稱為生起次第、圓滿次第或任何次第，其目的乃在幫助一切眾生，這個目標在任何時候都不改變，這在大乘和金剛乘而言並無差異。
問：那麼在救度眾生的實際行動上，是否會比一般大乘為少？
答：不會。我認為比大乘更多。
因為在大乘中，有很多戒律必須遵守。但金剛乘的修行道路卻更寬廣，沒有任何地方不能修行或利益眾生的；雖然說金剛乘本身也有一定的規律要遵守。
舉例而言，大乘不太重視利用忿怒的方法來幫助眾生。可是這在金剛乘中並不排斥，只要對眾生有幫助，任何方法都可以加以利用。因為有某些眾生，是沒有辦法用慈悲或是微笑的方式去救度；這裡的慈悲是指一般我們認為一定要採取微笑方式的慈悲。舉例來說，如果現在有一條牛，它就站在懸崖邊，你是沒有辦法走過去告訴它說，“唉啊！你往後走吧！不然馬上就掉下去了。好危險！”因為它根本就聽不懂你的警告。如果你仍想救這條牛的話，唯一能用的方法，就是拿鞭子把它打走，儘管救牛的動機是慈悲。所以對煩惱、愚癡的眾生，只有用忿怒的方法降伏他們；在金剛乘中，可以看到很多忿怒相的佛像。這樣也很好，因為實際上這個時代忿怒的眾生是要比平和的眾生多得多。
還有一些增益的修行，例如修財神，可以帶來財富，然後從這也可得到成就，像這樣的修行方法，大乘中也不太重視。一般說來大乘是要拋棄、遠離財富的，但是佛經中卻有如下的說法：假使一位比丘沒有任何貪欲的話，那麼是可以拿取如須彌山那樣大的金子。
為什麼金剛乘的行者，並不排斥這種增益法－－即讓自己更富裕的方式，來助人成佛？因為一方面，這些財富可以幫助很多眾生；另一方面，有的眾生原來對財富就有很深的執著，如果要這些眾生不執著並放棄各種財富而好好修行，這恐怕很困難！假使非要這些眾生放棄財富修行，他們不但沒辦法接受佛法，更有可能進一步排斥佛法。那麼，如何救度這類眾生？
這在小乘而言，除了放棄，或不斷說服他們應該拋棄慾望，是沒有其他辦法的。但金剛乘因為有很多不同的修行方法，所以它可以讓這些眾生不要拋棄對財富的慾望，卻強調應該利用這種執著，轉變成修行的力量。金剛乘便是以這種方法來幫助某些眾生。
所謂化身佛是眾生心識的投射
問：如果成佛以後，就可以用各種不同的方式來救度眾生，為什麼很多的大菩薩卻不願成佛呢？
答：不！他們並不是因為有意保留疑惑、煩惱以致不能成就。佛因智慧故，不住輪迴；因慈悲故，不住涅槃。菩薩並非有意要留下一些煩惱不去除而輪迴；菩薩之所以輪迴，是要以救度眾生的方式，來幫助自己清除最後的那些煩惱。
問：以業力而言，化身佛根本沒有任何因緣可以使他進入六道，那麼如果要來救度眾生，是否要先經過染污？
答：不是這樣的。佛的化身，並不像我們所想像的，如同耶穌生在世界上是由外界來的。 所謂佛的化身，事實上是因眾生的善業所感生。因此，只要這個世界上的一些眾生虔誠又有信心，那化身佛自然就會顯現；如果眾生貪、嗔、癡等各種煩惱熾盛，那就會看到各式各樣惡形惡狀的人，事實上他們也都是化身。
雖然有各種不同的見地存在，但對佛教徒而言，重要的並不是談論何種見地，而是談論見地的是什麼人。談到化身佛，重點不在化身，而是在那些對佛有信心、虔誠的人。我們已經染污的心靈，認為佛來了，在兩千五百年前就已經來了。照小乘的說法，釋迦牟尼佛出生在印度叫悉達多太子時，是住在資糧位；但依照大乘的看法，釋尊其實早就成佛了，只是為了要示現給眾生看，所以再來娑婆世界，這是為了要幫助眾生。
照密宗來看，甚至根本就沒有什麼釋迦牟尼佛來了，或什麼是釋迦牟尼佛。這完全是我們心的投射，由於把對他的崇敬、信心投射出去，所以我們便看到或認為有一個釋迦牟尼佛來了，這完全是心識的投射。
問：依此而言，所謂化身佛，是我們自己心識投射出來的；那麼為什麼有些轉世的喇嘛，被稱為是某某菩薩或是什麼佛乘願再來？
答：那就是因為眾生對他們有這樣的信心。所以說，假如你真的認為嘉華仁波切是觀世音菩薩的化身，他就真的是觀世音菩薩－－那是指對你而言。不要說是嘉華仁波切，就像是我自己，雖然充滿各種染污，可是如果一個人對我深具信心，認為我是文殊菩薩或觀世音菩薩，則對這個人來說，我就可以是文殊菩薩，就可以加持這個人，使他成佛。
可是如果有人認為我是假的文殊菩薩轉世，是一個罪惡的人，對於抱持這種想法的人而言，我就足以傷害他們了。對佛的堂弟提婆達多來說，佛從來不曾是一個好人；這並不能表示佛是好的，或是壞的，好與壞完全來自於那位看佛的人是採取何種價值觀！
節錄自巴麥欽哲著作--如是我聞--專訪不分教派宗薩欽哲仁波切 - 菩薩清涼月 遊於畢竟空 眾生心水淨 菩提影現中 - Yahoo!奇摩部落格 http://goo.gl/kBQTM8
