我們所謂的修道，實際上就是要創造一種『因』和『緣』，以致讓你得到『成佛的結果』。
『因、緣、結果』為什麼可以運作，產生力量？因為它們互相之間是有相當的關係在；這就是為什麼『因緣』和『結果』之間有正確的關係是那麼的重要，也就是我們中國說「結上正確的緣」是那麼重要。（正確的因，有正確的緣，就有正確的果）
就算你今天煮熟枚雞蛋，也必須關係到正確的『因』和『緣』，如果在煮蛋的時候，因和緣都沒有具足，沒有聯繫在一起，那你煮的這枚雞蛋的結果就不是你所期望的。所以結的這個緣，實際上是需要投資我們的時間，我們精力的。所以當仁波切口傳這整本書給你的時候，實際上你就是結了與這本書、這個教法的創始者的因緣。
如果你瞭解藏文的話，這個《普賢上師言教》的原文實際上是用非常美妙的地方方言寫的。雖然在那個時代沒有mp4，沒有現代這些錄音裝置，但是任何一個人，你讀了這本書，你實際上可以當作是親自從當時的大師口裡聽到他們教授。
在間接上來說，因為吉美林巴教授的來源，是來自他的老師龍欽巴。所以這個聯繫，可以讓你最終追溯到、聯繫到普賢王如來。
當然這本書的書名《普賢上師言教》可以有很多種解釋的辦法，其實一個最實際的解釋的辦法是這本書的作者巴珠仁波切指出來的，說「這本書的內容全部都是我的老師吉美嘉威紐固他親口講的。」
這本書或這個教授是從吉美林巴傳給他的學生--吉美嘉威紐固，然後--再傳給巴珠仁波切--然後，巴珠仁波切傳給他的弟子--然後傳到宗薩欽哲仁波切的一些老師；比如說頂果欽哲仁波切、敦珠仁波切、紐珠堪布（音）、鄔金活佛（音）--然後再傳給仁波切。現在又由仁波切的口中傳到你的耳朵裡。
如果我們把前面所講的精髓總結的話，你可以說《普賢上師言教》實際上是非常有系統的，用一步一步、非常實際的方法，來教你對第一個「想要做什麼」的『習慣狀態』產生「非常不舒服、非常厭倦」的感覺；從而真正渴望「什麼都不做」的狀態。
我們考慮一下『一切眾生』，這個『一切』是什麼意思？對某些人來說，所有就是『三個』，或者『一個』就是所有，或者對某些人來說『成百上千』還不夠。所以廣大無量的發心對所以大乘行者來說是很重要的。
發心除了「廣大的」這一部分，巴珠仁波切還說到三種殊勝：
你做任何事情，尤其是做了善行，第一個，做的時候要有菩提心，基本上是「希望能讓一切眾生能夠解脫」
當你在做這個善行，譬如你在聽教授；你要時時的提醒自己所做的善行有『空性層面』；至少能提醒自己「無論你做的善行是什麼，它都是如夢如幻，像『海市蜃樓』一樣。」
這種提醒非常重要，幾乎像是做善行的『防毒機制』一樣。
我們生活中其實有很多的挑戰，比如當別人踩到我們的腳趾頭，或有人妨礙我們修持的時候，我們因此生氣；但你有這種『防毒機制』，你知道這一切都是『幻象』，那不愉快的事就不太容易形成為你的挑戰，至少你不會把這些不愉快的事情『誇大』，把自己弄得越來越火。
還有很多時候，我們在做「好的事情」，其實是在增加了我們自己的驕慢--因為我們總覺得說「做這件事，是出於我的好心，是出於我的慈悲」，這實際上已經在增加我們的傲慢而毫不自覺。
如果你能憶念說：「即或我是在用最好的發心來做一件事情，但在勝義諦裡面，這些都是幻象。」那麼會打擾到你狀況的就會少很多。
最後，為了增加『發菩提心心』和『憶念空性』的功德，做『回向』。
不管怎麼說，這是第一個發心。就是三種殊勝。
前面的是大乘發心的廣大，現在講的是金剛乘方便的廣大。
這個也是修持我們自己態度的方式。
這種對治自己的態度就是：「不管你知不知道、不管你有沒有發現，我們自己本性都是佛。」
具備這種態度非常重要。因為不管你現在多麼的糟糕，多麼的情緒化，多麼的煩惱。只要你有這種態度，就立刻打開成佛的可能。
而給你教授的這個人，是跟普賢王如來無二無別的。你現在身處的地方也不是平庸的地方，而是所有持明所在的地方。我們如果具備上面的這種態度，依照金剛乘的講法：你把給予教授的人看成普賢王如來；你把接受教法的人，包括自己，看成都是各種各樣的持明；接受教法的這個地方，實際上就是本尊的壇城。以這種態度，即或你只聞到法其中的一個字，這個字就能夠除掉你百萬生的業障。
因此我們應該這樣想：我們現在接受這個口傳，經過這個傳承的各個持明，最終聯繫到普賢王如來。然後我們坐直，聽這個口傳的聲音，如果在聽的時候想到什麼事情，產生什麼思想；比如「昨天做了什麼事，今晚要做什麼」你都應該只是看著這個思想，既不要丟掉，也不要加油添醋。
因此聽教授本身也有有正確的發心。
「比較正確的態度，應該是怎麼樣的呢？」
這種態度佛在《華嚴經》裡面有講過：「接受教授的時候，自己要認為自己是個病人。」
當你去找醫生看病的時候，你不會覺得「我好的很」，你是不會以這種驕慢的態度來看醫生的；如果你以「我沒事我好的很」的態度來看醫生，你是完全沒有目的的。
接受教授你基本的態度是：「我生病了」，「我很衰弱」，「站也站不好」，「自己沒法控制自己」；然後認為「佛法是藥，老師是醫生。」聽教授的時候，一定要有這樣子的態度。
很多時候當我們看到一個很富裕，很有權力的時候，我們都會講：「這個人很有「功德」所以他才富裕、所以他才有權力」。但是從『靈性』上的角度來說，這些人並不一定具備功德的。實際上很多時候，他們正是遠離功德，正走向「靈性貧窮」的狀況。
所以當我們講到功德的時候，實際上是以我們前面說的，以這個人「對輪迴有沒有很不舒適的感覺」來作判斷，來作度量的。因此當我們看到這本《普賢上師言教》的時候，你就會知道，當我們談到「勝妙的人生」或「暇滿的人生」的時候，如果有選擇的話你會寧願選擇做『人』，而不要做『天神』。
如果是一個天神，它又富裕、又有權力、長得又漂亮，但是它沒有時間來接近佛法。為什麼呢？因為它並沒有「對輪迴有很不舒適的感覺」。
現在我們要考慮一下自身，作為二十一世紀的人類，其實我們已經有一點正在過上天神般的生活。
有些人當然想要修持佛法，但基本上修行佛法的目的，就是為了改善自己的生活，或者希望以後投生到更好的地方，就像前面一堂課說的有些人修財神、有些人修咕嚕咕列這些法，你只是為了使現今的生活變得更好、更安適罷了。如果是這樣的話，你也不具備前面講的『殊勝的人身』。
從另外的一個角度看 「什麼是『殊勝的人身』？」--就是一個「真正瞭解什麼叫痛苦的人。」
很多人，如果你沒有真正體會到「痛苦」，這種人實際上是被寵壞的人。
所以很重要的--記住這個「無常」 ：
不管你現在處於什麼位置，這個位置一定會是無常的；以其對你身處的位置產生執著，你不如期望『淨土』還更好。
我們的身體需要的營養或補品都是很重要的，但是這也一定是無常的；以其依靠這些無常，還不如依靠『禪定』來滋養我們自己 。
睡眠和休息對我們來說也是很重要的，但這些非常明顯的是無常的，因為你會醒過來；所以以其依靠睡眠和休息，我們更應該把自己收攝到『光明』裡去。
佛陀曾經講過，在一切思想裡面，想到『無常』是最殊勝的。佛在一個戒律經典裡面講到：「一百個舍利弗，供養我各種各樣的食物，這種功德還不如一個人剎那之間想到無常」
『無常想』是你進入佛法的一個因；如果你已經進入了佛法，『無常想』會讓不會放鬆，會讓你繼續精進；最後『無常』這種思想可以讓你證悟到『空性』。
佛法的設計從來就不是讓你這一生變得更美好。講得更清楚一點就是:「增長這一生的美好」不是佛法的目的；「佛法設計出來目的」是要『摧毀、破壞』你對這一生的執著。用英文的諺語說：「抽掉你腳下的紅地毯--讓你摔倒出醜」這個是佛法的目的。
按照『文殊師利菩薩』曾經給『薩迦派的創始者』也就是『薩迦五祖』的第一位『薩千·貢嘎·寧波』的一個教授說到的：
如果是你專注「這一生的美、這一生的榮耀、這一生的成功、這一生的安適」這種人的話，你根本就不是一個佛教徒。
（《遠離四種執著》的第一個「愛上這一生，則非佛法修行人」
但這樣講很難讓人信服的。因為我們就是被『設置』成『愛上這一生』這樣；我們也被洗腦了：偏執的認為「這一生對我們是非常重要的。」
如果一個人在修行的早期，或在修行的整個過程之中，非常專注、投入很大的力氣去『修心』的話--這樣的人、這樣的菩薩，在未來他的菩薩事業中會利益到更多的眾生。
所以當仁波切談到受人歡迎的『空性』--『基礎』和『精華』實際上就是『業』、就是『因緣果』--這些人一聽，完全就不能夠接受了。
以一個平凡人的角度說：「我們都想百分百的、隨意自在的控制我們自己的生活」，用佛教徒的語言來說，這個「可以百分百的控制自己和你的生活」實際上就是成佛。但是，我們目前完全沒有控制自己的能力，我們目前99.99%都是被以前的『因和緣』所控制著。
所謂成佛的時候，有一種解釋方法就是「當你不再受外面的東西控制的時候」。
所以很多人都這樣講：「我現在生病了，一定是因為我的惡業。」這個講法裡實際有一層意思--好像是我們這個『業』在懲罰你；其實當你的『業』成熟的時候，它既沒有『懲罰』你的意思，也沒有『獎勵』你的意思在裡面。它只不過是一些『因緣組合』在那時候『成熟』。
另外一個錯誤的概念就是：「我們身為佛教徒，就一定要多做好事。」 這種講法只有在『相對的層面』裡是對的，但是在『勝義諦』，在『究竟的層面』來說：「我們要超越所有善行和惡行」。不過我們目前的情況下，我們『要超越』、『要破壞』這些不好的行為和它造成的影響。
你如果現在到觀音菩薩像前面祈禱說：「好，我從現在開始，發誓不再殺生。」你原來睡覺的時候本來就不殺生；可是因為你發了這個願，所以現在開始當你在睡覺的時候，你也是在「持守 『不殺生』的戒」所以你睡覺的時候也就是在造『善業』。
仁波切再說一次：『業』非常重要，因為我們現在正身處『業』的網裡面；『業』是永遠都會跟著你的影子；『業』如果它沒有碰到任何的障礙，任何的對治的話，『業』就會一直在那邊等待『因緣』成熟。
所以因為以上的原因，一個人不應該瞧不起一個『最小最小』的善業，不應該想：「因為這個業那麼小，根本就不值得我去積聚。」
同時，你也不要因為這個『惡業很小』而去做--「因為一個很小的火星，最後也可以引發大火。」
如果你碰到一個『正確的』，具相的『具備一切條件』的上師的話，如果你有這種功德與這樣的老師建立『連接』的話，你一生就可以成佛。
如果你碰到一個『具相的』上師，就算你跟他的『連接』不是很好的話，但是這個也可以保證你的輪迴，總有一天一定會結束。
如果你碰到上面所說『好的、具相的上師』，那你一定要把自己當做是一個病人。
摘自下列網址網頁
宗薩仁波切2011年：普賢上師言教口傳一~三 - 堅華嘉措的日誌 - 網易博客 - http://goo.gl/nZcom
