达真堪布：什么样的护身符最有效？

特别提示：本文转载自达真堪布的博客，原文标题为《真正的护身符》，链接地址为：
http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_773f4e890102e5tl.html?vt=4

一讲戒律，有些人就觉得是佛在控制自己。其实，这是佛在保护你，在救度你。
　 现在有些人到这里请护身符，到那里请护身符，在身上挂着，就为了保护自己。这都没有用，这叫着相。对一个真正的修行人来说，戒律才是真正的护身符。若是没有内在的护身符，即使戴再多外在的护身符都没有用，但我们都不愿意遵守戒律，觉得这些是佛的事，现在佛走了，就没有必要受持这些。这是佛的事吗？这是你的事，这是真正能保护你的。
我经常讲，外魔不是真魔，心魔才是真魔。你要降伏心魔，必须要靠戒律。若是不能降伏心魔，随时都会有外魔。有的魔你能发现，有的魔你不能发现——不但不能发现，还当成了宝贝。
魔是什么样子？是不是头发乱乱的，指甲长长的。不是这样的！即使有那样的，也是鬼道的众生，是可怜的对境，根本不用害怕。
那么什么是真正的魔？你执着什么，什么就是真正的魔。真正的魔令你很难发现，很难认识到。若是发现了，认识到了，离成就就不远了。这些魔都是由心魔引起的，没有心魔就没有外魔，心魔才是真正的魔。戒是定，你要降伏心魔，就要靠戒律。若是受戒了，戒体本身就是护身符，根本就不用再另外去请护身符了。
　　其实，受戒与守戒就是保险，这不仅是今生的保险，还是生生世世的保险。世间的那些，都是缘来缘去，来就来，走就走。该有的都会有的，不该有的都不会有；该留下的都会留下，不该留下的都不会留下。这都与自己的福报和缘分有关，没有必要想那么多，没有必要去执着这些。

超感人。『此生無憾——索達吉堪布最後一次聽媽說』

 

https://youtu.be/H3fWCarRepo

在家修行必讀

在家修行必讀

真正的修行不在山上，不在廟里。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。

你的工作環境就是你的道場，你的壇城。無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予、去奉獻的時候，這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。

你的家庭就是淨土，就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃的幹幹淨淨，布置的清淨莊嚴，要任勞任怨的盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。人生如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲，哪里有真的夫妻？哪里有真的兒女？即要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的，少說一句又能怎樣？退一步又能怎樣？凡事不要只考慮自己，要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。你真正有了慈悲心、菩提心，不但阿彌陀佛會加持你，就連山神土地都會幫助你，只要你如理如法地修，真心誠意地去做，別人自然會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。如果你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？

其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫，今生一定能夠成佛。

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为什么佛教徒需要经常忏悔？

问：为什么佛教徒需要经常忏悔？
索达吉堪布：从无始以来到现在，我们每个人在漫无边际的轮回中造过多少罪业？自己也可以想一想。虽然很多人可能想不起来，但仅仅是今生，有些人三四十岁了，有些人七八十岁了，你们好好地回忆一下，从呱呱落地到现在，这期间你杀害了多少众生？相续中生起了多少恶念？口里说过多少中伤别人的恶语？既然一刹那间的罪业都有如是的严重，那我们无始劫来到现在所造的罪业若积累起来的话，肯定比山王还高、比大海还深，将来得不到善趣这一点是不言而喻的。
从无始以来到现在，我们所造的罪业全部积累在阿赖耶上面，一点也没有耗尽，这样的业会不会现前呢？一定会现前的。既然如此，大家不妨想一想：一刹那的罪业都那么严重，那无数劫来自相续中有多少随眠烦恼和种子习气？各位不得不关心一下。
很多高僧大德和传承上师们都要求，在活着的时候一定要精进忏悔。因此，我希望你们对想得起、想不起的所有罪业，依靠金刚萨埵的窍诀来励力忏悔，最好在临死之前有一点把握。同时，在今后的生涯中，自己心里面应该立一种誓言：以前我肆无忌惮、毫无顾忌地随便造恶业，这种行为非常愚痴，以后千万不能这样了，宁可饿死冻死，我也决不像以前那样造罪！
总之，大家一定要发愿将来不要造任何恶业，对以往所造的罪业，全部在诸佛菩萨、金刚上师、金刚萨埵面前诚心诚意地合掌祈祷、励力忏悔，令自己的相续得以清净，这就是我们修行人经常要做的事情。

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盡量如理如法

壓力大？都是自找的   達真堪布

　　佛經中雲，暇滿人身極其難得。對此有很多比喻，其中之一是，向光滑的牆壁上撒一把豆子，無論撒一百次、一千次，都不會有一粒豆子停留在牆上，這種概率幾乎為零。從因緣的角度思維確實如此。

　　我們一旦失去了人身，錯過了機會，就再也不可能有解脫成佛的機會了，所以大家一定要分秒必爭、珍惜機緣。怎樣珍惜？就是如理如法的學佛修行。

　　現在社會上學佛的人很多，但大多數人都不如法。為什麼十多年來我一直苦口婆心地講經說法，就是希望大家在明理的基礎上能如理如法的學修。寧肯少學點、少做點，也要盡量如理如法。否則很難成就。

　　一天天、一年年，時間如流水般一去不復返。表面上大家都在學佛，有的人甚至出家五六年、七八年了，但相續有沒有變化，內心有沒有煩惱、痛苦，自己最清楚。內心沒有煩惱和痛苦就是解脫。解脫與你身在何處，擁有何種條件，是何種身份沒有任何關係。

　　也許世間人不能理解：一個人沒有權力與財富，甚至一無所有，怎麼能快樂呢？一無所有照樣會快樂！在藏地，尤其是在深山裡的修行人，學修都比較如理如法，他們內心的快樂是無比的、永恆的，沒有絲毫的煩惱和痛苦。比如密勒日巴尊者，從世間的角度來講，沒有比他更可憐的人了，因為他一無所有，到了衣不遮體、食不果腹的地步，身上長出了綠毛，分不清是動物還是人。他吃的是野菜，喝的是涼水，但沒有鬧肚子，也沒有感冒。

　　相比之下，我們的毛病太多了（我也是跟你們學的，毛病太多了）。稍微吹點風就感冒；說什麼「不能喝涼水，不能吃涼的東西，否則會鬧肚子……」這都是心理作用。這樣不行，那樣不行，把自己嬌慣成非常脆弱的人。

　　原始社會的人類跟深山裡的動物一樣一無所有，沒有房屋、沒有車子、不穿衣服，照樣能生存。而現在的人要求的物質條件太多了，沒有就活不下去。為了滿足自己的欲望，追求時尚，把自己弄得「頭破血流」，壓力大得喘不過來氣，這都是自找的，自作自受。

　　暇滿的人身特別難得，把時間和精力用在追求這些物質享受上面太浪費了。那怎樣珍惜呢？就是如理如法精進學佛修行，學讓自己解脫成佛。

有積累福德的機緣和條件時，絕不能放過

達真堪布

有積累福德的機緣和條件時，絕不能放過，能供燈就供燈，能供水就供水，能供花就供花，能供僧就供僧……所有的善事、利益他人之事，都要全力以赴地做。

發大願要成就，必須靠福德，有福德的人才會實現所發誓願，無福德的人即使發了願也不會實現。 ​

修空性重於一切

慈誠羅珠堪布

無明的力量很強大，它不僅在這輩子欺騙了我們，而是生生世世都欺騙了我們，讓我們流轉輪回、不得安生。從出生到現在的幾十年中，我們所經歷的喜怒哀樂，都像昨晚的夢境。每個人都是獨立的個體，沒有依處、沒有支柱。所有的一切，都只能自己承擔，親戚不能分享，朋友無法分擔。將來走的時候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我們要自強、自立，不要依靠他人，要通過修行來提升自己的心力。金錢只能解決一些生存問題，但絕對不能成為我們的精神支柱。只有內心，才是這個世界真正的主宰者。只要內心堅強，就沒有無法戰勝的困境。證悟空性，就是徹底的堅強。當心堅強到巔峰的時候，就成佛了，不再受任何貪嗔癡的影響。貪嗔癡的來源，不是外在，而是心的觀念與執著。如果心不執著，則任何外面的東西都不會讓我們產生貪嗔癡。如果內心執著了，貪嗔癡也會隨之而來。就像光線不好的時候，有人會把繩子當成蛇，本來繩子不是蛇，但我們的第六意識卻把它當成蛇了，因為將繩子執著為蛇，對蛇的恐懼也接踵而至，恐懼的程度，也與見到真實的蛇完全一樣。
流轉輪回的時候，為了不受苦，或是為了能在現實生活中得到一些幸福快樂，我們會起早貪黑、沒日沒夜，不要說世間法上的操持，單單在善法方面，我們也放棄了很多世間享樂，連著熬夜地念咒、打坐、供養、佈施……修了無數苦行。但麥彭仁波切卻在論典中給我們當頭潑下一瓢涼水：在沒有解決我執的根本性問題之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。應該放棄毫無內心覺知的表面善法，把所有的精力，都用於為斷除我執而聞思修行。這就像在夢中夢見洪水來了，無論怎樣在夢中修築堤壩、抗洪救災，累得氣喘吁吁，都不如設法從夢中醒來一樣。佛就是考慮到這個問題，才廣轉法輪，把世界的空性真相告訴大家，讓大家從夢中蘇醒。而積累世間福德，則猶如在夢裡修堤壩，無論做再多的慈善，都解決不了根本問題。
所以麥彭仁波切告訴我們，沒有比修空性更重要的事情了。無明和智慧，就如同黑暗和光明，是對立和矛盾的。以前我們心裡只有無明，沒有智慧，所以形成了這樣的世界。從現在開始，我們要力爭培養智慧，讓智慧占上風，把無明徹底趕出歷史舞臺。這樣一來，世界就轉化為清淨世界了。學佛的方向不能錯。所謂學佛，就是學習、追求釋迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬間的空性智慧，也是真正的學佛。如果只是為了人天福報而做一些世間善法，這都不是學佛，更不是佛教的核心。出離心、菩提心與證悟空性，才是我們的核心。其中最關鍵的核心，是現證心的本性般若波羅密多。
我們不能認為，《心經》、《金剛經》、《般若十萬頌》就是般若波羅密多，這些都叫文字般若波羅密多。真正的般若波羅密多本體，是心的本性。在顯宗第二轉-法-輪的經典中，心的本性叫做空性；在第三轉-法-輪的經典中，心的本性叫光明、如來藏；到了密宗的時候，則將第二轉-法-輪的空性和第三-法-輪的光明結合、雙運，並稱之為“基”。基、道、果當中的基，也叫做基續。“基”意即基本，是無始以來存在的，所有清淨與不清淨現象的基礎。因為所有清淨與不清淨現象，都是從我們的內心當中顯現出來的。空性和光明的結合體，是所有佛法中最殊勝的道。雖然用語言可以分為光明和空性兩個反體，但實際上光明即是空性，空性即是光明，二者是無法分開的。我們的世界，就安住在光明空性的虛幻當中。
從光明的角度來說，心的本性沒有任何所知障與煩惱障。所有的障礙與念頭，都是突然間產生的，而不是心的本性。心的本性永遠都是光明、清淨、透明，不可思、不可言，就像虛空一樣。我們的語言只能這樣說，我們的意識也只能這樣思考。凡夫的言思，永遠擺脫不了有、無、亦有亦無、非有非無的四邊局限，所有的概念、煩惱以及稀奇古怪的見解，都是從這四個邊上延伸出來的。所以龍樹菩薩在所有的中觀論著中，什麼也不承認，因為在四邊的範圍內，不存在心的本性，其中的任何一個邊，都是錯誤、戲論，都不符合事實。當真正證悟的時候，就會將四邊徹底推翻。這種推翻，不是建立一個新的觀點，而是打破所有觀點。宇宙世界、現實生活、恐怖的地獄以及大家都很羡慕的極樂世界，都是從不可言不可思的光明境界當中顯現的，就像電影裡面的圖像、人物、風景，都是在銀幕上出現的。除了銀幕上面的圖像以外，沒有別的東西一樣。
在根本沒有證悟的人聽來，這些話是有點不好理解，證悟以後，才可以體會到其中的真正含義。證悟空性以後，自然而然就會得到證悟的功德，也即佛的功德。從他空中觀的角度來說，佛的法身所有的功德，現在就已經存在於我們心的本性當中，不需要去尋找，是常住不滅的。只是因為我們有煩惱，所以看不見。依靠證悟空性的智慧，就能顯現法身功德，它的最終結果，就是成佛。

仁珍千寶仁波切法語 略說止觀的解與行

略說止觀的解與行
(仁珍千寶仁波切法語分享。擷取自佛子行三十七頌對初學者導引之開示。)

(二十九) 已知具寂之勝觀，能斷一切煩惱障，遠離四處無色心，修習禪定佛子行。

想要解脫的人，必須要的具備禪定的力量，世俗的一切不管是持戒、佈施或念經、拜佛，這些如果沒有禪定的功夫、沒有空正見，就沒有辦法達到究竟的果位，因此禪修非常重要。
這裡面所提到的「具寂」，「寂」是所謂止、止觀裡的止。止是停止一切分別念，我們一直不斷生起的分別念全部停下來或徹底的看清楚，就是所謂的「寂」；對色聲香味觸的執著、放逸的心中斷，專注在一境，是所謂的「寂」。
「觀」即觀察，先要得到正知見－正確的看法，指為出離心、菩提心，尤其是前面提到的「萬法唯心」要觀察清楚。清楚以後，不管是外世界的「境」、六境斷空；再三時去觀察「心」、心的本性－心性自空或心性本空、本來清淨的空，分析、了解，這種觀察就是所謂「觀」。
「觀」一般來說，剛開始尋找或伺察，需要尋找境的根在那裡？觀察對或錯或如何安置這顆心？如是了解，為一般所謂勝觀的智慧。
用勝觀的智慧觀察如何打坐？如何獲得清淨的見？已經知道如何打坐、如何靜坐、有正確的見－正知見的時候，開始靜坐或六根收攝專注一境，這樣的修持，透過止觀的智慧可以斷除一切煩惱。
上面的佈施、持戒沒辦法徹底斷除煩惱，只是個開始、能減少煩惱生起的機會、接近於解脫道、接近於真理的一種修持。
勝觀的智慧，可以斷除煩惱。斷除煩惱的這種修法就有兩種，一為世間禪、一為出世間禪－修持遠離超越四處無色心(無色界的四空定: 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。)世間四禪定，這是佛子菩薩們應該要修的行為和唯一的道。
世間的四禪定，一般來說「行者沒有出離心、也沒有菩提心，只有世間的禪定。」這種的禪定有時停在無記的狀態、有時在尋找和伺察的狀態、有時維持在快樂的狀態，有時在分析、明的狀態－在伺察或對境的執著的狀態。
一是對境沒有任何執著、在無記的狀態，沒有善惡、好壞心念的狀態。這種的沒有出離心、沒有菩提心的情況，沒辦法脫離輪迴，因此稱為世間的禪四處無色心。不管是明的狀態、空的狀態、無所有空的狀態、無所求好像無記的狀態，大部分是貪瞋癡裡「癡」心的狀態，都是世間的禪。
如果有前面所提:有出離心、發菩提心情況下修持打坐，因為前面發願的力量，正行的禪定都會變成增上緣，如【入菩薩行論】裡提到: 「生起菩提心狀況下，因為菩提心的力量，不管在無記或睡夢狀態都是增長善根，不成為世間的因。」
就世間的禪，有些一打坐可以坐上七天、八天、十天等在昏沉狀態，世間人可能覺得這不錯、已經不容易，但以智慧去觀察，這種的就成為輪迴的因。
沒有前行的出離心、沒有菩提心，正行沒有止觀勝觀的智慧，雖然能打坐很久，福報有的可能就是無色界－天界的人天果位，還是在輪迴裡；若福報不夠，結果淪為畜牲道，平常說的一天十八小時睡覺的無尾熊、冬眠的動物，這些都是過去因為對世間禪的執著，最後得到這個果，因此能坐很久不一定是好事，但有這樣的功夫也不容易，有人提醒他一下，說不定在這樣止的基礎上作觀比較容易的，也有可能。
不管是密宗、禪宗，佛教界有些公案，有些人可以坐得很久，後來遇到善知識告訴他正確的方法而脫離三界，就像岡波巴大師當初一打坐，可以坐上一個月沒有問題，但見到密勒日巴大師時，告訴他: 「你的打坐方式是錯的，已經停留在無記的狀態，現在你用我的方法去做。」同樣的，禪宗的故事裡也有類似的公案。
打坐還是要學，如果是追求身體的健康，觀呼吸等基礎，所有宗教都有、沒問題的，但要追求解脫，學習打坐要透過正確的方式、具正知正見的情況下行正道，最後獲得正覺的果位。

对生生世世有利的法才是最重要的

索达吉堪布：对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！
——《开启修心门扉讲记》

有时候觉得，人只要一直做善事就行了，花大量时间学习精通佛法是否有必要？

索达吉堪布：很多人都不懂佛法，行为不如法，表面上看来做了很多行善的事情，但实际上对自他都没有很大的利益。如果对佛法特别精通，表面上做得不一定很多，但实际上功德很大，对众生的利益也相当大。
——《开启修心门扉讲记》

夢參法師：學佛迷信者居多！檢測自己是不是也迷信

夢參法師：學佛迷信者居多！檢測自己是不是也迷信

問：怎樣學佛才不迷信?
夢參長老開示：學佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。
什麼是迷信呢?就是迷惑而信，對自己信仰的對象並不瞭解，盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明了世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果，也就是「種瓜得瓜，種豆得豆」。一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信。
一、現在學佛的人，說實在話，迷信的多!他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼?為了陞官發財，為了求保平安，都為這個。
二、學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信!他求神拜佛，能不能得到好處?得不到，只是自己在安慰自己而已。
三、聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。
四、如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的;一百個人求，只有一兩個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的?
五、對這個人喜歡，給他;對那個人不喜歡，不給他：哪有這種道理?沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理!
六、不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了!佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。
七、一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教!我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。
八、佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來?不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。
我們應當要明了，我們學佛為什麼?如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。從今之後，我們心裡念念就念佛、念念想佛，其他一切統統看破、放下，了無牽掛!

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什麼是最殊勝的法-阿底峽尊者

什麼是最殊勝的法？ 阿底峽尊者弟子問：尊者，在一切道法中什麼是最殊勝的法？

阿底峽尊者答道：證悟無我之義的人即是最殊勝的智者。

最殊勝的持戒即是心相續調柔

最殊勝的功德即是具有饒益之心

最殊勝的教言即是經常觀察自心

最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性

最殊勝的行為即是與世俗人相違

最殊勝的悉地即是煩惱得以減少

最殊勝的神通即是欲望減弱

最殊勝的佈施即是沒有貪執

最殊勝的戒律即是內心寂靜

最殊勝的忍辱即是處於低位

最殊勝的精進即是放下一切瑣事；

最殊勝的禪定即是心不造作

最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執

最殊勝的善知識即是指出求知者的缺點

最殊勝的教言即是對症下藥

最殊勝的好友即是正知正念

最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難

最殊勝的方便即是順其自然

最殊勝的恩德即是引進佛門

最殊勝的受益即是心向善法

佛陀的兩種法教 教法與證法

教法和證法對我們都非常重要。現在有些人並不是同時追求這兩種法，有的人只追求教法，有的人只追求證法。比如說現在外面很多的研究者、學者以及對佛法感興趣的人，他們都在研究佛法，他們所追求的這些就是教法。而我們這些對佛陀虔誠的弟ZI所追求的是兩種法都有，尤其是我們噶舉的弟ZI，主要追求的是證法，因為學習佛法的目的並不是為了積累知識，而是為了修正自己，為了解脫輪回，為了證得佛果，以這樣的追求來修持的話，那麼佛陀的兩種法教是都具備的。
世親論師又說：“持教法者唯講經，持證法者唯修行”。
教法和證法是相互依靠的，沒有教法就得不到證法，所以首先要學習教法，然後修持證法，這樣才可以達到佛的境界。如果只學習教法而沒有修證的話，只會象寮哥一樣，它只會跟著別人念：“諸惡莫做，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 僅僅是一個重複。如果只是研究佛法，而並不去實修，這樣是很危險的，行者不但得不到佛法的利益，反而就會造成正法和行者互相脫離的結局。
沒有經過教義和聞思而去修行佛法，會象盲人走路一樣，他看不見前面的路，不知道應該往哪個方面走；沒有經過教義和聞思就去修法是不可能的，像失去雙臂的人爬懸崖一樣，非常危險。盲修瞎練的結果是走火入魔，神經錯亂。
薩迦班智達曾經說：“修持大手印的愚癡行者大部分的結果，最後還是墮落畜牲道。” 所以，有實修但沒有經過聞思也是不好的。因此佛法是要把兩個融合一起的，先學習佛法，慢慢思考，然後再去實修，這就是我們佛法裏講的聞、思、修的過程。修行是建立在思考上面，思考一定要在聞法的前提下建立起來，所以一般的順序就是聞、思、修。
但是從我們噶舉派來講，達波噶舉的一個特點，就是聞、思、修同時進行，這種修持的方法是完整無缺、正確無誤的佛法。所以，並不一定聽聞完全部的佛法後才開始思考、才開始修行，因為在聞法的當下、在思考的當下你就可以修行，所以岡波巴大師說聞、思、修三種是可以同時進行的。
那麼什麼是教法？什麼是證法呢？
比如聽到一句話，知道這是佛陀所說的內容，這個叫做教法；你做到佛陀講的一句話這個叫做證法。所以，不一定你要全部學完佛陀的教法，或經過很多年的閉關實修才會得到證法，不是這樣的。而是在當下，對一個真正的修行人來講能夠做到四句話就夠了，即“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
這四句裏，諸惡莫做就是說少做一些壞事；眾善奉行就是說多行一些善事；自淨其意就是說時常觀察、調服自心，把自己自相續中的煩惱儘量克服掉；這就是諸佛法教，這就是證法。

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什麼是“教法”和“證法”？二者是什麼關係？
具體地說，一切教義，經典、學說、聞思修施教活動都屬教法範圍，通過對經典教義的聞思修活動，在學法者的思想認識、品德作風方面所產生的變化、效果屬於證法範圍。
所謂“三藏為教，三學為證”，指的就是經、論、律三藏學習活動和戒、定、慧三學修習成果。
也就是說“教”為教學手段和教學活動，“證”為教學目的和教學效果。
“教”為成因，“證”為成果，“教法”是證法的前提保證，“證法”是教法的實施結果。
因此，不結合修證的教法是紙上談兵，脫離教法的修證是盲人捉鳥。

摘自多識仁波切著《藏傳佛教常識300題》甘肅民族出版社 2008年6月出版）

廣欽老和尚開示：「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修！」

 

「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修」。

做得要死，就是很賣命做事，這表示「布施」；
就是拼了最後一口氣也在所不惜，這要非常「精進」；
結果又被人嫌， 這就是修「忍辱」；
人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修「禪定」；
沒有動心、動口對他回嘴，這是「持戒」；
如果想得開，將那口氣壓下來，這表示「智慧」。這就是六度總修！

一個人對事情不論是好是壞肚子裡明白就好

寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
老和尚又繼續說：
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起厭嫌憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。

修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。

1、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2、有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
3、修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
4、修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修?就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總要順別人意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
5、一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎么說，修行就是忍辱這兩個字。
6、忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障、開啟智慧。
7、對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
8、譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是‘最上供養’，要沒有分別，如獲至寶。對廚房的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，自己本身會損福，反而還增加煮的人的福氣。
9、受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
10、任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
11、什么事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
12、打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
13、受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
14、忍辱即智慧。
15、誇我們的，讚美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這么瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。
16、忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你打你或做出對不起你的事時，你不覺得人家在罵你打你，而是在給你消業，因為多生多世以前你也這樣子對別人，現在因緣成熟，你造什么業，就會了什么業，你今生所遭遇的這個果報要勇於接受，釋迦本師在金剛經上給我們做了個榜樣在前面呀!

廣欽老和尚：談修“忍辱波羅蜜”的秘密 - 念覺學佛網 http://j.mp/2p4uZ2R

守持清淨戒律才是最大的神通

「如果你沒有禪定，那你就無法具備神通」，因此宣稱自己有神通的人，要先看看他們有沒有禪定、定力，如果沒有定力，就是胡說八道，或鬼神加持。

~法王噶瑪巴2016年亞洲講經法席《心經》課程 (3)

問：有些人對神通很感興趣，甚至皈依佛門也是為獲得超能力。這樣有何不妥？

答：很多對佛教真諦尚不了解的所謂修行人，非常執著天眼、天耳、天上飛行，或者開中脈、見幻像等神通。不少的人為追求這些特異功能而學佛。這樣不但達不到學佛的真正目的，反而很可能會走火入魔。

神通是修行過程當中自然而然的奇妙成就。若執著於此，只會對修行造成障礙。如果僅僅是追求神通，世間的許多特異功能、雜技、魔術都能顯示許多常人難以置信的現象。隨著科學日益發達，上天入地早已不是神話。所謂的神通除了盜名欺世，又有何用呢？

喬美仁波切說：“守持清淨戒律才是最大的神通。”噶當派的大德們從來就以隱藏功德為榮，他們有一種說法：“隱藏功德者，邪魔不能害。”

現在世間的人卻沒有神通也到處炫耀自己的鬼通、魔通。他們不知，若身處五彩繽紛的世間，卻不為外境所轉，恆持正見，增上出離心、菩提心才是最大的神通。

——《旅途腳印》索達吉堪布

听闻佛法的时候特别需要专心和恭敬心？

问：为什么听闻佛法的时候特别需要专心和恭敬心？
索达吉堪布：尤其在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那就会像在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。所以在闻法之前，就应把所有的琐事放下。在听法的过程中，也不要吃东西、说话以及上厕所，否则有很大的过失，而且效果还不好；如果这样听闻，那不管听多少堂课，他的相续也会像一张白纸。闻法的机会千载难逢，在那时我们没有必要做其他的事情，一定要专心致志地听闻，否则不可能记住所讲之法。
若能专心致志地听法，其功德利益也不可思议。《涅槃经》云：“若离四法得涅槃者，无有是处，何等为四？一者亲近善友，二者专心听法，三者系念思惟，四者如法修行……以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。”既然是这样，那我们怎能不专心致志地听闻佛法呢？
另外，上师正在传法之时有巨大加持力，如果那时好好听闻，就能最大限度地获得法益，所以大家千万不要错过机会。按照萨迦班智达的观点，上师传法时，上师和弟子都应持本尊的佛慢，那时诸佛菩萨也确实安住在传法的现场，所以加持不可思议。以前，乔美仁波切引用教证说：虽然上师是一个凡夫人，但他在讲经说法时，十方诸佛菩萨的加持都会融入他的心，所以也可令弟子获得利益。既然如此，那在此时就没必要再造不能得到加持的不恭敬罪业。
——《藏传净土论》

達真堪布：這是改變命運唯一的方法……

現在很多人都想改變命運，到處求神問卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知這都不是真正改變命運的方法。

　　現在很多人都想改變命運，到處求神問卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知這都不是真正改變命運的方法。若真想改變命運，就要學佛修行，改掉自身的毛病，毛病越少，命運就會越好，這是改變命運唯一的方法。佛法講的是真理、事實，你懂得了佛理，才能知道自己的不足、過錯和毛病。你把佛法當鏡子照自己，才能找到自己真正的毛病和問題，然後才會去改。

修行就是認錯、改錯的過程。能讓你發現錯誤，改正錯誤的人，這叫善知識。否則，就不是你的善知識，更不是你的上師了。現在好多師父偽裝，弟子也虛偽。師父在弟子面前裝模作樣，弟子在師父面前花言巧語，互相欺騙，互相傷害。弟子修行上有問題了，師父也不說實話，卻說什麼“老居士、老菩薩，功德無量”。什麼叫功德無量?明心見性，開悟証悟以後才會功德無量，之前哪里有功德無量?明明知道有問題了，還在欺騙，不應該這樣。

　　修行上有問題了就要指出來。我們有一句法語：發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就，發現了所有的錯誤叫徹悟，改正了所有的錯誤叫圓滿。想開悟証悟，就要發現自己的錯誤。凡夫根本不知道自己的錯誤，也不知道錯在哪里。這是關鍵和難點。

　　為什麼說見性難，發現錯誤難?因為凡夫都有貪嗔癡慢疑等煩惱，其中的傲慢，就是不讓你發現自己的錯誤，不讓你發現他人的功德。如果你有傲慢心，就發現不了自己的錯誤和毛病;如果你有傲慢心，就發現不了他人的優點和功德。這樣你永遠無法改掉自身的毛病，永遠學不到他人的功德，永遠也不會有進步。

　　修行的過程就是懺悔的過程，有錯誤、缺點和毛病，就要懺悔，而且要做到不覆不藏，不能隱瞞，在上師、善知識面前不能裝。但是說起來容易，做起來難，一般人很難做到!

　　很多人就是愚癡。如果我們還隱藏自己的缺點毛病，就是掩耳盜鈴。其實上師三寶什麼都知道，你所做的一切，都在上師三寶的意料之中。盡管這樣他也不會舍棄你。因為凡夫都有煩惱，造業很正常!否則，就不是凡夫俗子了。但是人都好面子，不敢說這些。為什麼這樣呢?沒有別的原因，就是不好意思。其實也不怪你，對上師三寶來說，這些一點都不奇怪，都很正常。

　　所以，修行上有進步與成就了，可以跟上師、善知識說;有什麼疑惑與問題了，更要說，否則怎麼幫助你、救度你呢?要實實在在，有什麼說什麼。

　　末法時期的眾生就愛聽好話，不愛聽實話，都是顛倒的。但是我這個人比較直，不管你愛不愛聽，能不能接受，我都會實話實說，講的都是人的一些缺點和毛病。其實這些實話對你來說是最好、最大的幫助!有的人可能當下接受不了，但是過後會明白;有的人不用等到過後，當下就明白了。

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生活上、心靈上的一切問題，是通過智慧解決的。

學佛人應該是個好人，是位智者，不要搞神通，做神神叨叨的人。這種人害人害己，會染汙壇城，染汙道場，染汙眾生的相續。我們相信的不是神通，而是智慧。生活上、心靈上的一切問題，都不是通過神通解決的，而是通過智慧解決的。

達真堪布

佛說那樣活100歲不如這樣活1天

佛說那樣活100歲不如這樣活1天
妙祥法師

《法句經》有這麼個偈子──《法句經》是被南傳佛教奉為“經典”的一個經典，他們說這個是佛親口所說的。《法句經》是這麼樣講的：

“若人壽百歲，遠正不持戒。不如生一日，守戒正意禪。”意思就是說即使人活到百歲，遠離正念不持戒，還不如守住戒律有正念，有禪定活一日。大家可能以為：“好死不如賴活著。”我們大家都有這種概念，說：“為法滅身只可能是說一說，除了佛菩薩能做到。”

佛告訴我們應該怎樣去生存呢？我們生存在世間，首先就要有正念。什麼樣的正念呢？應該有什麼樣的決心呢？就是我寧可不活百歲，就哪怕活一天一夜，也要守持戒律，正禪定。

你有這個決心，才能在世間上獲得正念；如果沒有這種心，你想獲得正念，是不容易的。比如說三心二意，又想獲得正念，又想多活幾年，甚至生命和正念相互衝突的時候就不持戒了，就遠離了。這樣你想獲得正念是不可能的，想獲得正念就得有這種決心：哪怕我不活一百歲，我活一日也要守持正念，這樣你才能獲得正念。這是第一句。

第二句：“若人壽百歲，邪偽無有智，”就是有邪念還虛偽，沒有智慧，“不如生一日，一心學正智。”“若人壽百歲，懈怠不精進，不如生一日，勉力行精進。”“若人壽百歲，不知成敗事，不如生一日，見微知所忌。”“若人壽百歲，不見甘露道，不如生一日，服行甘露味。”“若人壽百歲，不知大道義，不如生一日，學推佛法要。”

第一句就是持戒，要持戒。第二就是要去掉虛偽，要有智慧。第三叫精進。第四要知道哪該做哪不該做，第五要知道什麼是甘露，為了甘露而放棄長壽。還有為知大道義，就是說對壽命要不管不顧，也要學這個大道義。你有這種決心，才是真正的吉祥。吉祥從哪兒而來呢？就從我們的正念來。如果我們沒有正念，想獲得吉祥那是不可能的。這個正念也來源于我們的決心。

《法句經》講的這些，都是讓我們有正念，不是說只讓我們活一天一夜就完事了，別活到百歲了，不是這個意思。是讓我們為了獲得正念而寧可舍去百年壽命。有這個決心就必然獲得正念；如果沒有這個決心，你想獲得正念是不可能的。因為它來之非常不易，要互相地爭奪，就像自己和自己在斗爭，勇者勝。

你要是膽小了，退卻了，就不行了，肯定失敗。如果你不管不顧地、拼命地追求這個正念，它必然獲得。也就是說我們為了正念，要遠離一些功名利祿，這樣的話，我們會獲得真正的吉祥。

遇到一個違緣，就能增長一種智慧

達真堪布：遇到一個違緣，就能增長一種智慧

　　具有菩提心的人，即便遭受再大的痛苦與磨難，也絕不會生起嗔恨等惡念，反而會依靠這種外緣使善法自然增上，因為他能轉為道用。有人傷害你，是修忍辱的機會來了;有疾病災難，是消業的機會來了。菩薩是這樣認為的，我們自己是怎麽認為的呢?
　　痛苦磨難是真正消業的機會!沒有魔不成佛。不是生病了，而是祛病;不是著魔了，而是祛魔。若是你能轉為道用，能轉變心態，這叫祛病、祛魔。若是你不能轉變心態，不能轉為道用，心里煩惱痛苦、著急上火，那就是真正生病了，真正著魔了。遇到對境的時候，不應該心慌意亂，先把心定下來，然後轉為道用，當成好事。沒有生起嗔恨心或惡念，反而增長善念和功德，這就轉為道用了。
　　肚飽被暖的時候，一切都比較順利的時候，都像個修行人。我們現在不愁吃、不愁穿、不愁住，在舒適的環境里天天諦聽佛法妙語，這個時候坐得都很像樣子;一旦遇到對境，遭受磨難坎坷時，還是個凡夫。面對絕癥，面對死亡，比如地震來了、海嘯來了，若是真能穩重起來，如如不動，那就是個真正的修行人。
　　修行不是要解決生老病死這些問題嗎?在對境當中，尤其面對生老病死的時候，心如如不動，心態還是那麽平靜，這才是修行人。若遇到一點點違緣障礙的時候，就開始動心，那不是修行人，更談不上是大乘修行人。
　　大家說得都容易，“我要修大圓滿，我要即身成佛”。修大圓滿、即身成佛，有那麽容易嗎?若是能在一切對境當中如如不動的時候說這個話，還有點靠譜，之前說這個話有點太早了。
　　遇到一個違緣，就能提高一個層次;遇到一種障礙，就能增長一種智慧。這是磨練的機會，這是成就的助緣，求之不得啊!以前我自己也有過這種感覺，很多人肯定也有這種感覺。有人罵我，我不罵人;有人打我，我不打人;有人羞辱我，我不羞辱別人;有人傷害我，我不傷害別人……這是對一個修行人基本的要求。以一個菩薩的理念來想，一點都不難，這不都是解脫的機會，成就的助緣嗎?所以不是“裝”，而是心平氣和、心甘情願。
　　現在，我們有時候能忍一忍，有時候也能轉轉念，過後還覺得自己很了不起，“今天有人說我，我還沒有說他，我是不是很有修行?”這說明還是不行。心甘情願，心平氣和，很坦然，很正常，這個時候你才真正有修行，之前還沒有呢!