有積累福德的機緣和條件時，絕不能放過

達真堪布

有積累福德的機緣和條件時，絕不能放過，能供燈就供燈，能供水就供水，能供花就供花，能供僧就供僧……所有的善事、利益他人之事，都要全力以赴地做。

發大願要成就，必須靠福德，有福德的人才會實現所發誓願，無福德的人即使發了願也不會實現。 ​

修空性重於一切

慈誠羅珠堪布

無明的力量很強大，它不僅在這輩子欺騙了我們，而是生生世世都欺騙了我們，讓我們流轉輪回、不得安生。從出生到現在的幾十年中，我們所經歷的喜怒哀樂，都像昨晚的夢境。每個人都是獨立的個體，沒有依處、沒有支柱。所有的一切，都只能自己承擔，親戚不能分享，朋友無法分擔。將來走的時候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我們要自強、自立，不要依靠他人，要通過修行來提升自己的心力。金錢只能解決一些生存問題，但絕對不能成為我們的精神支柱。只有內心，才是這個世界真正的主宰者。只要內心堅強，就沒有無法戰勝的困境。證悟空性，就是徹底的堅強。當心堅強到巔峰的時候，就成佛了，不再受任何貪嗔癡的影響。貪嗔癡的來源，不是外在，而是心的觀念與執著。如果心不執著，則任何外面的東西都不會讓我們產生貪嗔癡。如果內心執著了，貪嗔癡也會隨之而來。就像光線不好的時候，有人會把繩子當成蛇，本來繩子不是蛇，但我們的第六意識卻把它當成蛇了，因為將繩子執著為蛇，對蛇的恐懼也接踵而至，恐懼的程度，也與見到真實的蛇完全一樣。
流轉輪回的時候，為了不受苦，或是為了能在現實生活中得到一些幸福快樂，我們會起早貪黑、沒日沒夜，不要說世間法上的操持，單單在善法方面，我們也放棄了很多世間享樂，連著熬夜地念咒、打坐、供養、佈施……修了無數苦行。但麥彭仁波切卻在論典中給我們當頭潑下一瓢涼水：在沒有解決我執的根本性問題之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。應該放棄毫無內心覺知的表面善法，把所有的精力，都用於為斷除我執而聞思修行。這就像在夢中夢見洪水來了，無論怎樣在夢中修築堤壩、抗洪救災，累得氣喘吁吁，都不如設法從夢中醒來一樣。佛就是考慮到這個問題，才廣轉法輪，把世界的空性真相告訴大家，讓大家從夢中蘇醒。而積累世間福德，則猶如在夢裡修堤壩，無論做再多的慈善，都解決不了根本問題。
所以麥彭仁波切告訴我們，沒有比修空性更重要的事情了。無明和智慧，就如同黑暗和光明，是對立和矛盾的。以前我們心裡只有無明，沒有智慧，所以形成了這樣的世界。從現在開始，我們要力爭培養智慧，讓智慧占上風，把無明徹底趕出歷史舞臺。這樣一來，世界就轉化為清淨世界了。學佛的方向不能錯。所謂學佛，就是學習、追求釋迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬間的空性智慧，也是真正的學佛。如果只是為了人天福報而做一些世間善法，這都不是學佛，更不是佛教的核心。出離心、菩提心與證悟空性，才是我們的核心。其中最關鍵的核心，是現證心的本性般若波羅密多。
我們不能認為，《心經》、《金剛經》、《般若十萬頌》就是般若波羅密多，這些都叫文字般若波羅密多。真正的般若波羅密多本體，是心的本性。在顯宗第二轉-法-輪的經典中，心的本性叫做空性；在第三轉-法-輪的經典中，心的本性叫光明、如來藏；到了密宗的時候，則將第二轉-法-輪的空性和第三-法-輪的光明結合、雙運，並稱之為“基”。基、道、果當中的基，也叫做基續。“基”意即基本，是無始以來存在的，所有清淨與不清淨現象的基礎。因為所有清淨與不清淨現象，都是從我們的內心當中顯現出來的。空性和光明的結合體，是所有佛法中最殊勝的道。雖然用語言可以分為光明和空性兩個反體，但實際上光明即是空性，空性即是光明，二者是無法分開的。我們的世界，就安住在光明空性的虛幻當中。
從光明的角度來說，心的本性沒有任何所知障與煩惱障。所有的障礙與念頭，都是突然間產生的，而不是心的本性。心的本性永遠都是光明、清淨、透明，不可思、不可言，就像虛空一樣。我們的語言只能這樣說，我們的意識也只能這樣思考。凡夫的言思，永遠擺脫不了有、無、亦有亦無、非有非無的四邊局限，所有的概念、煩惱以及稀奇古怪的見解，都是從這四個邊上延伸出來的。所以龍樹菩薩在所有的中觀論著中，什麼也不承認，因為在四邊的範圍內，不存在心的本性，其中的任何一個邊，都是錯誤、戲論，都不符合事實。當真正證悟的時候，就會將四邊徹底推翻。這種推翻，不是建立一個新的觀點，而是打破所有觀點。宇宙世界、現實生活、恐怖的地獄以及大家都很羡慕的極樂世界，都是從不可言不可思的光明境界當中顯現的，就像電影裡面的圖像、人物、風景，都是在銀幕上出現的。除了銀幕上面的圖像以外，沒有別的東西一樣。
在根本沒有證悟的人聽來，這些話是有點不好理解，證悟以後，才可以體會到其中的真正含義。證悟空性以後，自然而然就會得到證悟的功德，也即佛的功德。從他空中觀的角度來說，佛的法身所有的功德，現在就已經存在於我們心的本性當中，不需要去尋找，是常住不滅的。只是因為我們有煩惱，所以看不見。依靠證悟空性的智慧，就能顯現法身功德，它的最終結果，就是成佛。

仁珍千寶仁波切法語 略說止觀的解與行

略說止觀的解與行
(仁珍千寶仁波切法語分享。擷取自佛子行三十七頌對初學者導引之開示。)

(二十九) 已知具寂之勝觀，能斷一切煩惱障，遠離四處無色心，修習禪定佛子行。

想要解脫的人，必須要的具備禪定的力量，世俗的一切不管是持戒、佈施或念經、拜佛，這些如果沒有禪定的功夫、沒有空正見，就沒有辦法達到究竟的果位，因此禪修非常重要。
這裡面所提到的「具寂」，「寂」是所謂止、止觀裡的止。止是停止一切分別念，我們一直不斷生起的分別念全部停下來或徹底的看清楚，就是所謂的「寂」；對色聲香味觸的執著、放逸的心中斷，專注在一境，是所謂的「寂」。
「觀」即觀察，先要得到正知見－正確的看法，指為出離心、菩提心，尤其是前面提到的「萬法唯心」要觀察清楚。清楚以後，不管是外世界的「境」、六境斷空；再三時去觀察「心」、心的本性－心性自空或心性本空、本來清淨的空，分析、了解，這種觀察就是所謂「觀」。
「觀」一般來說，剛開始尋找或伺察，需要尋找境的根在那裡？觀察對或錯或如何安置這顆心？如是了解，為一般所謂勝觀的智慧。
用勝觀的智慧觀察如何打坐？如何獲得清淨的見？已經知道如何打坐、如何靜坐、有正確的見－正知見的時候，開始靜坐或六根收攝專注一境，這樣的修持，透過止觀的智慧可以斷除一切煩惱。
上面的佈施、持戒沒辦法徹底斷除煩惱，只是個開始、能減少煩惱生起的機會、接近於解脫道、接近於真理的一種修持。
勝觀的智慧，可以斷除煩惱。斷除煩惱的這種修法就有兩種，一為世間禪、一為出世間禪－修持遠離超越四處無色心(無色界的四空定: 空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。)世間四禪定，這是佛子菩薩們應該要修的行為和唯一的道。
世間的四禪定，一般來說「行者沒有出離心、也沒有菩提心，只有世間的禪定。」這種的禪定有時停在無記的狀態、有時在尋找和伺察的狀態、有時維持在快樂的狀態，有時在分析、明的狀態－在伺察或對境的執著的狀態。
一是對境沒有任何執著、在無記的狀態，沒有善惡、好壞心念的狀態。這種的沒有出離心、沒有菩提心的情況，沒辦法脫離輪迴，因此稱為世間的禪四處無色心。不管是明的狀態、空的狀態、無所有空的狀態、無所求好像無記的狀態，大部分是貪瞋癡裡「癡」心的狀態，都是世間的禪。
如果有前面所提:有出離心、發菩提心情況下修持打坐，因為前面發願的力量，正行的禪定都會變成增上緣，如【入菩薩行論】裡提到: 「生起菩提心狀況下，因為菩提心的力量，不管在無記或睡夢狀態都是增長善根，不成為世間的因。」
就世間的禪，有些一打坐可以坐上七天、八天、十天等在昏沉狀態，世間人可能覺得這不錯、已經不容易，但以智慧去觀察，這種的就成為輪迴的因。
沒有前行的出離心、沒有菩提心，正行沒有止觀勝觀的智慧，雖然能打坐很久，福報有的可能就是無色界－天界的人天果位，還是在輪迴裡；若福報不夠，結果淪為畜牲道，平常說的一天十八小時睡覺的無尾熊、冬眠的動物，這些都是過去因為對世間禪的執著，最後得到這個果，因此能坐很久不一定是好事，但有這樣的功夫也不容易，有人提醒他一下，說不定在這樣止的基礎上作觀比較容易的，也有可能。
不管是密宗、禪宗，佛教界有些公案，有些人可以坐得很久，後來遇到善知識告訴他正確的方法而脫離三界，就像岡波巴大師當初一打坐，可以坐上一個月沒有問題，但見到密勒日巴大師時，告訴他: 「你的打坐方式是錯的，已經停留在無記的狀態，現在你用我的方法去做。」同樣的，禪宗的故事裡也有類似的公案。
打坐還是要學，如果是追求身體的健康，觀呼吸等基礎，所有宗教都有、沒問題的，但要追求解脫，學習打坐要透過正確的方式、具正知正見的情況下行正道，最後獲得正覺的果位。

对生生世世有利的法才是最重要的

索达吉堪布：对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！
——《开启修心门扉讲记》

有时候觉得，人只要一直做善事就行了，花大量时间学习精通佛法是否有必要？

索达吉堪布：很多人都不懂佛法，行为不如法，表面上看来做了很多行善的事情，但实际上对自他都没有很大的利益。如果对佛法特别精通，表面上做得不一定很多，但实际上功德很大，对众生的利益也相当大。
——《开启修心门扉讲记》

夢參法師：學佛迷信者居多！檢測自己是不是也迷信

夢參法師：學佛迷信者居多！檢測自己是不是也迷信

問：怎樣學佛才不迷信?
夢參長老開示：學佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。
什麼是迷信呢?就是迷惑而信，對自己信仰的對象並不瞭解，盲目地信奉。比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明了世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係。我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力、用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水、小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果，也就是「種瓜得瓜，種豆得豆」。一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力，靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信。
一、現在學佛的人，說實在話，迷信的多!他到廟裡面去燒香拜佛，為什麼?為了陞官發財，為了求保平安，都為這個。
二、學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信!他求神拜佛，能不能得到好處?得不到，只是自己在安慰自己而已。
三、聽說這個地方的佛很靈、很有感應，他去求，真的得到了，那也是命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。
四、如果真的那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就是真的;一百個人求，只有一兩個得到，其他的統統都沒有得到，那怎麼會是真的?
五、對這個人喜歡，給他;對那個人不喜歡，不給他：哪有這種道理?沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理!
六、不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了!佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。
七、一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教!我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。
八、佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來?不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。
我們應當要明了，我們學佛為什麼?如果真的是為了生死，真的是為往生西方極樂世界，我們這個世間眼前一切事物，就要看破一些，要冷淡一些，不要太認真。從今之後，我們心裡念念就念佛、念念想佛，其他一切統統看破、放下，了無牽掛!

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