什麼是最殊勝的法？ 阿底峽尊者弟子問：尊者，在一切道法中什麼是最殊勝的法？
阿底峽尊者答道：證悟無我之義的人即是最殊勝的智者。
最殊勝的持戒即是心相續調柔
最殊勝的功德即是具有饒益之心
最殊勝的教言即是經常觀察自心
最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性
最殊勝的行為即是與世俗人相違
最殊勝的悉地即是煩惱得以減少
最殊勝的神通即是欲望減弱
最殊勝的佈施即是沒有貪執
最殊勝的戒律即是內心寂靜
最殊勝的忍辱即是處於低位
最殊勝的精進即是放下一切瑣事；
最殊勝的禪定即是心不造作
最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執
最殊勝的善知識即是指出求知者的缺點
最殊勝的教言即是對症下藥
最殊勝的好友即是正知正念
最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難
最殊勝的方便即是順其自然
最殊勝的恩德即是引進佛門
最殊勝的受益即是心向善法
教法和證法對我們都非常重要。現在有些人並不是同時追求這兩種法，有的人只追求教法，有的人只追求證法。比如說現在外面很多的研究者、學者以及對佛法感興趣的人，他們都在研究佛法，他們所追求的這些就是教法。而我們這些對佛陀虔誠的弟ZI所追求的是兩種法都有，尤其是我們噶舉的弟ZI，主要追求的是證法，因為學習佛法的目的並不是為了積累知識，而是為了修正自己，為了解脫輪回，為了證得佛果，以這樣的追求來修持的話，那麼佛陀的兩種法教是都具備的。
世親論師又說：“持教法者唯講經，持證法者唯修行”。
教法和證法是相互依靠的，沒有教法就得不到證法，所以首先要學習教法，然後修持證法，這樣才可以達到佛的境界。如果只學習教法而沒有修證的話，只會象寮哥一樣，它只會跟著別人念：“諸惡莫做，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 僅僅是一個重複。如果只是研究佛法，而並不去實修，這樣是很危險的，行者不但得不到佛法的利益，反而就會造成正法和行者互相脫離的結局。
沒有經過教義和聞思而去修行佛法，會象盲人走路一樣，他看不見前面的路，不知道應該往哪個方面走；沒有經過教義和聞思就去修法是不可能的，像失去雙臂的人爬懸崖一樣，非常危險。盲修瞎練的結果是走火入魔，神經錯亂。
薩迦班智達曾經說：“修持大手印的愚癡行者大部分的結果，最後還是墮落畜牲道。” 所以，有實修但沒有經過聞思也是不好的。因此佛法是要把兩個融合一起的，先學習佛法，慢慢思考，然後再去實修，這就是我們佛法裏講的聞、思、修的過程。修行是建立在思考上面，思考一定要在聞法的前提下建立起來，所以一般的順序就是聞、思、修。
但是從我們噶舉派來講，達波噶舉的一個特點，就是聞、思、修同時進行，這種修持的方法是完整無缺、正確無誤的佛法。所以，並不一定聽聞完全部的佛法後才開始思考、才開始修行，因為在聞法的當下、在思考的當下你就可以修行，所以岡波巴大師說聞、思、修三種是可以同時進行的。
那麼什麼是教法？什麼是證法呢？
比如聽到一句話，知道這是佛陀所說的內容，這個叫做教法；你做到佛陀講的一句話這個叫做證法。所以，不一定你要全部學完佛陀的教法，或經過很多年的閉關實修才會得到證法，不是這樣的。而是在當下，對一個真正的修行人來講能夠做到四句話就夠了，即“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”
這四句裏，諸惡莫做就是說少做一些壞事；眾善奉行就是說多行一些善事；自淨其意就是說時常觀察、調服自心，把自己自相續中的煩惱儘量克服掉；這就是諸佛法教，這就是證法。
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什麼是“教法”和“證法”？二者是什麼關係？
具體地說，一切教義，經典、學說、聞思修施教活動都屬教法範圍，通過對經典教義的聞思修活動，在學法者的思想認識、品德作風方面所產生的變化、效果屬於證法範圍。
所謂“三藏為教，三學為證”，指的就是經、論、律三藏學習活動和戒、定、慧三學修習成果。
也就是說“教”為教學手段和教學活動，“證”為教學目的和教學效果。
“教”為成因，“證”為成果，“教法”是證法的前提保證，“證法”是教法的實施結果。
因此，不結合修證的教法是紙上談兵，脫離教法的修證是盲人捉鳥。
摘自多識仁波切著《藏傳佛教常識300題》甘肅民族出版社 2008年6月出版）
做得要死，就是很賣命做事，這表示「布施」；
就是拼了最後一口氣也在所不惜，這要非常「精進」；
結果又被人嫌， 這就是修「忍辱」；
人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修「禪定」；
沒有動心、動口對他回嘴，這是「持戒」；
如果想得開，將那口氣壓下來，這表示「智慧」。這就是六度總修！
寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
老和尚又繼續說：
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起厭嫌憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。
你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。
1、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2、有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
3、修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
4、修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修?就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總要順別人意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
5、一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎么說，修行就是忍辱這兩個字。
6、忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障、開啟智慧。
7、對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
8、譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是‘最上供養’，要沒有分別，如獲至寶。對廚房的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，自己本身會損福，反而還增加煮的人的福氣。
9、受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
10、任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
11、什么事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
12、打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
13、受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
14、忍辱即智慧。
15、誇我們的，讚美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這么瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。
16、忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你打你或做出對不起你的事時，你不覺得人家在罵你打你，而是在給你消業，因為多生多世以前你也這樣子對別人，現在因緣成熟，你造什么業，就會了什么業，你今生所遭遇的這個果報要勇於接受，釋迦本師在金剛經上給我們做了個榜樣在前面呀!
廣欽老和尚：談修“忍辱波羅蜜”的秘密 - 念覺學佛網 http://j.mp/2p4uZ2R