廣欽老和尚開示：「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修！」

 

「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修」。

做得要死，就是很賣命做事，這表示「布施」；
就是拼了最後一口氣也在所不惜，這要非常「精進」；
結果又被人嫌， 這就是修「忍辱」；
人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修「禪定」；
沒有動心、動口對他回嘴，這是「持戒」；
如果想得開，將那口氣壓下來，這表示「智慧」。這就是六度總修！

一個人對事情不論是好是壞肚子裡明白就好

寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
老和尚又繼續說：
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起厭嫌憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。

修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。

1、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。
2、有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
3、修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
4、修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修?就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總要順別人意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
5、一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎么說，修行就是忍辱這兩個字。
6、忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力且消業障、開啟智慧。
7、對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
8、譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是‘最上供養’，要沒有分別，如獲至寶。對廚房的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，自己本身會損福，反而還增加煮的人的福氣。
9、受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
10、任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。
11、什么事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
12、打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
13、受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
14、忍辱即智慧。
15、誇我們的，讚美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這么瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。
16、忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你打你或做出對不起你的事時，你不覺得人家在罵你打你，而是在給你消業，因為多生多世以前你也這樣子對別人，現在因緣成熟，你造什么業，就會了什么業，你今生所遭遇的這個果報要勇於接受，釋迦本師在金剛經上給我們做了個榜樣在前面呀!

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守持清淨戒律才是最大的神通

「如果你沒有禪定，那你就無法具備神通」，因此宣稱自己有神通的人，要先看看他們有沒有禪定、定力，如果沒有定力，就是胡說八道，或鬼神加持。

~法王噶瑪巴2016年亞洲講經法席《心經》課程 (3)

問：有些人對神通很感興趣，甚至皈依佛門也是為獲得超能力。這樣有何不妥？

答：很多對佛教真諦尚不了解的所謂修行人，非常執著天眼、天耳、天上飛行，或者開中脈、見幻像等神通。不少的人為追求這些特異功能而學佛。這樣不但達不到學佛的真正目的，反而很可能會走火入魔。

神通是修行過程當中自然而然的奇妙成就。若執著於此，只會對修行造成障礙。如果僅僅是追求神通，世間的許多特異功能、雜技、魔術都能顯示許多常人難以置信的現象。隨著科學日益發達，上天入地早已不是神話。所謂的神通除了盜名欺世，又有何用呢？

喬美仁波切說：“守持清淨戒律才是最大的神通。”噶當派的大德們從來就以隱藏功德為榮，他們有一種說法：“隱藏功德者，邪魔不能害。”

現在世間的人卻沒有神通也到處炫耀自己的鬼通、魔通。他們不知，若身處五彩繽紛的世間，卻不為外境所轉，恆持正見，增上出離心、菩提心才是最大的神通。

——《旅途腳印》索達吉堪布

听闻佛法的时候特别需要专心和恭敬心？

问：为什么听闻佛法的时候特别需要专心和恭敬心？
索达吉堪布：尤其在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那就会像在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。所以在闻法之前，就应把所有的琐事放下。在听法的过程中，也不要吃东西、说话以及上厕所，否则有很大的过失，而且效果还不好；如果这样听闻，那不管听多少堂课，他的相续也会像一张白纸。闻法的机会千载难逢，在那时我们没有必要做其他的事情，一定要专心致志地听闻，否则不可能记住所讲之法。
若能专心致志地听法，其功德利益也不可思议。《涅槃经》云：“若离四法得涅槃者，无有是处，何等为四？一者亲近善友，二者专心听法，三者系念思惟，四者如法修行……以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。”既然是这样，那我们怎能不专心致志地听闻佛法呢？
另外，上师正在传法之时有巨大加持力，如果那时好好听闻，就能最大限度地获得法益，所以大家千万不要错过机会。按照萨迦班智达的观点，上师传法时，上师和弟子都应持本尊的佛慢，那时诸佛菩萨也确实安住在传法的现场，所以加持不可思议。以前，乔美仁波切引用教证说：虽然上师是一个凡夫人，但他在讲经说法时，十方诸佛菩萨的加持都会融入他的心，所以也可令弟子获得利益。既然如此，那在此时就没必要再造不能得到加持的不恭敬罪业。
——《藏传净土论》

達真堪布：這是改變命運唯一的方法……

現在很多人都想改變命運，到處求神問卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知這都不是真正改變命運的方法。

　　現在很多人都想改變命運，到處求神問卜，祭神拜佛，做法事、佛事，殊不知這都不是真正改變命運的方法。若真想改變命運，就要學佛修行，改掉自身的毛病，毛病越少，命運就會越好，這是改變命運唯一的方法。佛法講的是真理、事實，你懂得了佛理，才能知道自己的不足、過錯和毛病。你把佛法當鏡子照自己，才能找到自己真正的毛病和問題，然後才會去改。

修行就是認錯、改錯的過程。能讓你發現錯誤，改正錯誤的人，這叫善知識。否則，就不是你的善知識，更不是你的上師了。現在好多師父偽裝，弟子也虛偽。師父在弟子面前裝模作樣，弟子在師父面前花言巧語，互相欺騙，互相傷害。弟子修行上有問題了，師父也不說實話，卻說什麼“老居士、老菩薩，功德無量”。什麼叫功德無量?明心見性，開悟証悟以後才會功德無量，之前哪里有功德無量?明明知道有問題了，還在欺騙，不應該這樣。

　　修行上有問題了就要指出來。我們有一句法語：發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就，發現了所有的錯誤叫徹悟，改正了所有的錯誤叫圓滿。想開悟証悟，就要發現自己的錯誤。凡夫根本不知道自己的錯誤，也不知道錯在哪里。這是關鍵和難點。

　　為什麼說見性難，發現錯誤難?因為凡夫都有貪嗔癡慢疑等煩惱，其中的傲慢，就是不讓你發現自己的錯誤，不讓你發現他人的功德。如果你有傲慢心，就發現不了自己的錯誤和毛病;如果你有傲慢心，就發現不了他人的優點和功德。這樣你永遠無法改掉自身的毛病，永遠學不到他人的功德，永遠也不會有進步。

　　修行的過程就是懺悔的過程，有錯誤、缺點和毛病，就要懺悔，而且要做到不覆不藏，不能隱瞞，在上師、善知識面前不能裝。但是說起來容易，做起來難，一般人很難做到!

　　很多人就是愚癡。如果我們還隱藏自己的缺點毛病，就是掩耳盜鈴。其實上師三寶什麼都知道，你所做的一切，都在上師三寶的意料之中。盡管這樣他也不會舍棄你。因為凡夫都有煩惱，造業很正常!否則，就不是凡夫俗子了。但是人都好面子，不敢說這些。為什麼這樣呢?沒有別的原因，就是不好意思。其實也不怪你，對上師三寶來說，這些一點都不奇怪，都很正常。

　　所以，修行上有進步與成就了，可以跟上師、善知識說;有什麼疑惑與問題了，更要說，否則怎麼幫助你、救度你呢?要實實在在，有什麼說什麼。

　　末法時期的眾生就愛聽好話，不愛聽實話，都是顛倒的。但是我這個人比較直，不管你愛不愛聽，能不能接受，我都會實話實說，講的都是人的一些缺點和毛病。其實這些實話對你來說是最好、最大的幫助!有的人可能當下接受不了，但是過後會明白;有的人不用等到過後，當下就明白了。

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生活上、心靈上的一切問題，是通過智慧解決的。

學佛人應該是個好人，是位智者，不要搞神通，做神神叨叨的人。這種人害人害己，會染汙壇城，染汙道場，染汙眾生的相續。我們相信的不是神通，而是智慧。生活上、心靈上的一切問題，都不是通過神通解決的，而是通過智慧解決的。

達真堪布

佛說那樣活100歲不如這樣活1天

佛說那樣活100歲不如這樣活1天
妙祥法師

《法句經》有這麼個偈子──《法句經》是被南傳佛教奉為“經典”的一個經典，他們說這個是佛親口所說的。《法句經》是這麼樣講的：

“若人壽百歲，遠正不持戒。不如生一日，守戒正意禪。”意思就是說即使人活到百歲，遠離正念不持戒，還不如守住戒律有正念，有禪定活一日。大家可能以為：“好死不如賴活著。”我們大家都有這種概念，說：“為法滅身只可能是說一說，除了佛菩薩能做到。”

佛告訴我們應該怎樣去生存呢？我們生存在世間，首先就要有正念。什麼樣的正念呢？應該有什麼樣的決心呢？就是我寧可不活百歲，就哪怕活一天一夜，也要守持戒律，正禪定。

你有這個決心，才能在世間上獲得正念；如果沒有這種心，你想獲得正念，是不容易的。比如說三心二意，又想獲得正念，又想多活幾年，甚至生命和正念相互衝突的時候就不持戒了，就遠離了。這樣你想獲得正念是不可能的，想獲得正念就得有這種決心：哪怕我不活一百歲，我活一日也要守持正念，這樣你才能獲得正念。這是第一句。

第二句：“若人壽百歲，邪偽無有智，”就是有邪念還虛偽，沒有智慧，“不如生一日，一心學正智。”“若人壽百歲，懈怠不精進，不如生一日，勉力行精進。”“若人壽百歲，不知成敗事，不如生一日，見微知所忌。”“若人壽百歲，不見甘露道，不如生一日，服行甘露味。”“若人壽百歲，不知大道義，不如生一日，學推佛法要。”

第一句就是持戒，要持戒。第二就是要去掉虛偽，要有智慧。第三叫精進。第四要知道哪該做哪不該做，第五要知道什麼是甘露，為了甘露而放棄長壽。還有為知大道義，就是說對壽命要不管不顧，也要學這個大道義。你有這種決心，才是真正的吉祥。吉祥從哪兒而來呢？就從我們的正念來。如果我們沒有正念，想獲得吉祥那是不可能的。這個正念也來源于我們的決心。

《法句經》講的這些，都是讓我們有正念，不是說只讓我們活一天一夜就完事了，別活到百歲了，不是這個意思。是讓我們為了獲得正念而寧可舍去百年壽命。有這個決心就必然獲得正念；如果沒有這個決心，你想獲得正念是不可能的。因為它來之非常不易，要互相地爭奪，就像自己和自己在斗爭，勇者勝。

你要是膽小了，退卻了，就不行了，肯定失敗。如果你不管不顧地、拼命地追求這個正念，它必然獲得。也就是說我們為了正念，要遠離一些功名利祿，這樣的話，我們會獲得真正的吉祥。

遇到一個違緣，就能增長一種智慧

達真堪布：遇到一個違緣，就能增長一種智慧

　　具有菩提心的人，即便遭受再大的痛苦與磨難，也絕不會生起嗔恨等惡念，反而會依靠這種外緣使善法自然增上，因為他能轉為道用。有人傷害你，是修忍辱的機會來了;有疾病災難，是消業的機會來了。菩薩是這樣認為的，我們自己是怎麽認為的呢?
　　痛苦磨難是真正消業的機會!沒有魔不成佛。不是生病了，而是祛病;不是著魔了，而是祛魔。若是你能轉為道用，能轉變心態，這叫祛病、祛魔。若是你不能轉變心態，不能轉為道用，心里煩惱痛苦、著急上火，那就是真正生病了，真正著魔了。遇到對境的時候，不應該心慌意亂，先把心定下來，然後轉為道用，當成好事。沒有生起嗔恨心或惡念，反而增長善念和功德，這就轉為道用了。
　　肚飽被暖的時候，一切都比較順利的時候，都像個修行人。我們現在不愁吃、不愁穿、不愁住，在舒適的環境里天天諦聽佛法妙語，這個時候坐得都很像樣子;一旦遇到對境，遭受磨難坎坷時，還是個凡夫。面對絕癥，面對死亡，比如地震來了、海嘯來了，若是真能穩重起來，如如不動，那就是個真正的修行人。
　　修行不是要解決生老病死這些問題嗎?在對境當中，尤其面對生老病死的時候，心如如不動，心態還是那麽平靜，這才是修行人。若遇到一點點違緣障礙的時候，就開始動心，那不是修行人，更談不上是大乘修行人。
　　大家說得都容易，“我要修大圓滿，我要即身成佛”。修大圓滿、即身成佛，有那麽容易嗎?若是能在一切對境當中如如不動的時候說這個話，還有點靠譜，之前說這個話有點太早了。
　　遇到一個違緣，就能提高一個層次;遇到一種障礙，就能增長一種智慧。這是磨練的機會，這是成就的助緣，求之不得啊!以前我自己也有過這種感覺，很多人肯定也有這種感覺。有人罵我，我不罵人;有人打我，我不打人;有人羞辱我，我不羞辱別人;有人傷害我，我不傷害別人……這是對一個修行人基本的要求。以一個菩薩的理念來想，一點都不難，這不都是解脫的機會，成就的助緣嗎?所以不是“裝”，而是心平氣和、心甘情願。
　　現在，我們有時候能忍一忍，有時候也能轉轉念，過後還覺得自己很了不起，“今天有人說我，我還沒有說他，我是不是很有修行?”這說明還是不行。心甘情願，心平氣和，很坦然，很正常，這個時候你才真正有修行，之前還沒有呢!