禪修是要讓自己熟悉善念、善心

禪修是要讓自己熟悉善念、善心。你要做的是努力提升善心潛力，以及減少心的惡習氣。要是你做不到這一點，僅僅只是專注在呼吸上並沒有用處、沒有意義，重點是在提升心續的善心潛力，這就是所謂的禪修。一開始禪修時，你要反覆不斷地思維各種善念，心會逐漸地對這些善念愈來愈熟悉，你的心就會轉成善念的體性。

- H.E. Choden Rinpoche - 卻殿仁波切

通過學習，生起智慧

你真的認為你是一個真實的佛法修持者嗎？

1、如印度大師月乘菩薩所說，尊敬佛並不是彎身鞠躬或念些祈請文。尊敬佛的意思是在你內心深處，你擁有對佛的認知。你必須擁有斷除輪回的信心或知識，如何以正確的方向對待法，同時你圓滿地活在你內在的與生俱來的品質中。如果你對這些有所覺知，那你是一個真實的佛法修持者。

2、我們大家每天念誦經文，看著佛像，購買和收藏佛像，把它們掛在窗口上，或掛在飯廳和廚房的牆上等等。為了什麼？這不是佛陀博物院。有時它就只是裝飾品，這實在是不好的。我們應該只是有一尊小佛像，那就夠了，並不一定要一個龐大的。佛像大小並沒什麼不同，我們必須要有知識和智慧才最重要。

3、一些宗教人士把佛教視為宗教，這是不正確的，佛陀不是這樣想的。佛陀鼓勵我們通過不同的方法獲得圓滿的覺悟。佛陀並不希望你成為佛教徒，而是希望你成佛。佛陀已經見到每一個眾生都是平等的，只是因為障礙和迷惑，我們的功德品質不得展現。

4、有時你很容易就說：「你是我的根本上師。」但一段時間過後，根本上師和弟子起沖突了，這不好。弟子在背後說了太多，根本上師也說了太多，這是因為他們沒有成為師徒的因緣。只有當你實現或認清心的本性的那一刻，就在那一刻，你才可以稱對方為「根本上師」。這在金剛乘的修持中很重要。

5、有時身為佛教行者，你把佛教當成是宗教，像是你尊敬佛陀為上帝一般。你相信你和佛陀之間有一個很大的空間或距離。你老覺得你是一個平凡的人，而諸佛菩薩是高高在上的聖者。你認為你就只需要得到加持。你享受美食、到處游蕩、惹是生非，然後你要求加持。這是不正確的，在佛法修持中這是邪見。

6、你說：「我是佛教徒，是佛法修持者。我相信佛、法、僧。」但你真的認為你是一個真實的佛法修持者嗎？你是以哪一點相信自己？這是很重要的。你在日常生活中是一個佛法修持者嗎？你沒如此考慮就只說你是佛教徒。雖然你以「佛教」作為你的身份，但你遺失了「佛教」的含義。

7、不要再浪費生命，不要再虛度時光。我們每年都在一樣的水平，一樣的心態，一樣的平凡，從未改變到。我們需要改變和進步。佛陀已經很清楚地教導我們，但是佛陀無法除去我們身心的痛苦，我們必須除去自己的痛苦。我們已經聽聞到這些法教，了解如何能夠除去痛苦，是你自己要負責。

8、你總是說你沒有智慧，得忙於生意、忙於家庭，諸如此類的借口，一方面你想要除去痛苦，另一方面又懶惰，你所想所為是不相符合的，我想佛陀都會疲厭。諸佛菩薩為我們付出了如此之多，所有這一切都是為了我們，而我們如此不認真地禮拜、念佛，甚至想自己是不是在受騙，其實我們是在欺騙自己。

9、如果你真的能建立起正見的認知，你的困難將相對減少。所有其余的問題如疾病、精神病和意外的負面情況來到我們身上，這是因為邪見，因為你沒有堅固的正見。如果你有正見，雖然問題和困難也許會來到你身上，但你能應付或處理。它們不能控制你，你可以控制及調整困難和問題。

10、要有正行，你必須有正修。要建立正修，你必須有正見。因此正見是：你所看到、聽到、聞到、嘗到、碰到的任何東西，一切都是看起來的顯現及生起。就是如此，沒有理由。有時東西就只是來了又去。如果我們缺乏這份認知，我們將會有問題。我們過於執著事物，把事物當成是俱生存在的。

11、修行並不是獨自一人在森林裡或偏遠的地方。修行是面對我們的日常生活，面對困難的狀況。我們在日常生活中修持佛法是重要的，這比在山洞裡獨自修行要來得快。在洞裡，怎麼知道你的修行進展得如何了？你說到目前為止沒有生氣，然後當你遇見不喜歡的人時，你就生氣了。所以那是不實際的。

12、當高興的時候，不忘上師；痛苦的時候，也知道上師在看護著我。總之，無論任何時候相信上師您都在身邊，將自己的身心全部交給上師，具備全然的信心盡舍一切。

----噶瑪噶舉 桑傑年巴仁波切開示法語精選

不要迷信神通，貪神通就是貪小便宜

一些學佛的人喜歡奇怪的東西，聽說哪個人有神通，就覺得這個人了不起。結果呢，往往因為追隨神通而著魔。我有個師兄，聽說某人有神通，就跑去跟隨。後來證明了那個人不過是以假神通來騙人而已。

真正的修行者都是很朴實的，不以神通來炫耀和彰顯自己。但一些佛弟子就很奇怪，喜歡某個上師，總喜歡把他神通一番。然後覺得有如此神通的人，才是真正的修行者。眾生就是顛倒，學佛不為了解脫，倒為了追求神通。

當然，不是說修行人就沒有神通。修行人有神通的多的是，比如說鳩摩羅什、佛圖澄這些大師，他們都有神通。晉朝的佛圖澄大師為了降伏石虎和石勒這兄弟二人（兩人很喜歡殺人，不信佛），佛圖澄就表演把自己的心髒挖出來，放在水上，念動咒術，心上就長出了蓮花。佛圖澄的心髒裡面是空的，白天用棉花塞著，晚上心髒裡會放出光來，光芒萬丈。

石虎要打仗了，佛圖澄還預知了幾次，都很准，石虎就相信了。而且佛圖澄還聽得懂鳥的語言，有次石虎要在山下安寨，佛圖澄勸他撤離，說有山洪爆發，後來果然有山洪。佛圖澄是因為聽到了鳥兒之間傳遞的這個信息。真的修行者，可以以神通來度人，度化難調伏的人，這是一種方便。像石虎這種人，跟他講道理，是沒有用的，只有用神通。

佛法剛傳入中國時，理論很少有人信，那只有先用神通來調柔他們。調柔後，再傳佛法的精髓。神通不是究竟。佛在世時，許多阿羅漢都有神通，但佛陀都禁止他們用神通。神通再大，敵不過業力。神通第一的目犍連尊者，是被外道用亂石打死的。亂石砸來的時候，目犍連所有的神通都沒了。這是因為業力成熟的原因，等這個業報受完了，他的神通又有了。所以說，神通不究竟啊。

學佛人相信六道，相信鬼道世界的存在，但不要迷戀。很多人的神通，不過是鬼通，就是有他役使的鬼神，來告訴他事的吉凶。古代禪師就有記載啊，有的是狐仙啊之類的，這些都是鬼通。一直和鬼道眾生打交道的人，死後就成為他的眷屬了，也去做鬼了。可憐吧。

所以不要迷信神通，也不要把師父神化。哪怕開了天眼天耳，也是正常的，是修行過程的一種現象。這個現象不代表他有修行。佛很少以神通來度人，佛都以般若智慧來度人，祖師大德也一樣的，真正有修行的，都是以言行身教來度人。

真正的修行者，看上去都很朴實，道在平常。不要把道想的高高在上。《金剛經》裡記載，佛也是托缽乞食的，也是洗腳盤腿而坐的。如果你見到了，估計你連佛都不想成了。為什麼？他就是這麼朴實啊。佛顯現神通，都是迫不得已來度化眾生用的。

修行，要老實一點，不要迷戀那些。但是人就是想知道未來的禍福，怎麼辦？去念地藏經，求地藏菩薩，用地藏菩薩佔察輪，地藏菩薩會告訴你，善惡業，然後看自己善惡的業力，來懺悔修行。這個神通，是用來修行的，用來修正身語意的。想要度眾生時，地藏菩薩會給你神力和方便。

很多人一聽到活佛，聽到上師可以怎麼樣，不同凡響，就一股腦兒的跑。這個跑，都是貪圖小便宜，不想老實修，就想著某一天，上師給你智慧。阿難懺悔說，我是佛的堂弟，一直跟在佛的身邊，本想著佛給我智慧，後來知道這是妄念，成佛是需要腳踏實地修的。

很多人貪神通，其實是貪小便宜，比如說，生病了，想著有神通的人摸摸頂啦。或者做生意的，想著有神通的人來預知一下啊。這就是貪小便宜，學佛要老實的修行，培養福報，懺悔業障。還有的人，就想請人觀察因果。看看自己做了什麼業。其實倒是不必，《地藏經》上早就告訴我們，什麼樣的果報是什麼樣的因引起的。我們不信佛，卻相信那些神通鬼通的，這也是顛倒。

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出世涅槃，正見為本

昨天一位佛友發短信問：多吉師兄，禪宗有一句話，我不是很理解，說：「寧可千劫不悟，不可一時錯路。」請問這句話是什麼意思？

回復：

這句話是在講「知見」的重要性。​學佛首要的就是要樹立「正知、正見、正信」。就好比我們開車一樣，首先方向要對，走的路要對，這樣開車才能走到目的地。知見不對，你再努力，修行的方向是錯的，永遠渡不到彼岸。

什麼是正知見？簡言之，佛的知見就是正知見。

正知見有多重要？《正念法處經》中講：「出世涅槃，正見為本。」可見正知見的重要性。

那麼如何獲得正知見呢？獲得正知見的前提就是：皈依三寶，具足淨信。濁世和末法時代，邪師說法如恆河沙，普通人如何分辨明師和邪師呢？最保險的就是皈依三寶。皈依三寶是佛陀給我們上的保險，若不皈依三寶，算不上是佛教弟子，更談不上修行。現在有一種很奇怪的現象在蔓延，漢藏兩地明明有很多具德的法師和堪布可以依止，有些人偏偏受到一些所謂有神通的在家人的蠱惑，拜這些人為師「學佛」，這是在拿自己的慧命開玩笑。

樹立正知見靠什麼？《華嚴經》中說：「忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。」這是說，皈依三寶後，首先要發菩提心，這是樹立正知見的前提。

​獲得正知見的助緣有二：

第一要遠離惡緣。《有部毗奈耶雜事》中說：「阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。」

我們從經論中可以看出：佛子要獲得正見，就應當遠離種種會使我們增長邪見、破壞慧命的外緣。必須做到不能毀謗三寶，不否定聖言量。對佛法不要生疑悔心。《佛子行三十七頌》中講：「交往惡人增三毒，失壞聞思修事業。令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。」 遠離惡友，不以外道及外道典籍為皈依處對於佛法的聞思修精進勿放逸。

第二要修諸善法。除了遠離諸惡緣外，還要修諸善業、集聚資糧。《華嚴經卷第二十四、十地品》中講：是諸眾生，成就身善業，口善業，意善業。不逆賢聖，信受正見，行善業因緣故，身壞命終，生於善處。可見修諸善法的重要性。

​佛經中又講：要獲得正見，需要依靠善知識。什麼是善知識？《華嚴經》（卷三十三）中講善知識的十個標准是：

善知識者。是能寂靜。謂能除滅諸煩惱故。

善知識者。能滅邪見。謂能安住正見中故。

善知識者。猶如慈母。出生一切佛種性故。

善知識者。猶如嚴父。廣大利益親付囑故。

善知識者。猶如乳母。守護不令作惡法故。

善知識者。猶如教師。示諸菩薩所應學故。

善知識者。猶如善導。能示甚深波羅蜜故。

善知識者。猶如良醫。能治種種煩惱病故。

善知識者。猶如雪山。增長一切種智藥故。

善知識者。猶如勇將。殄除一切諸恐怖故。

善知識者。猶如船師。令度生死大瀑流故。

皈依了三寶，依止了善知識，學修就不會走錯路。知見對了，縱然千劫不悟，以無染之見，終會有悟時；一旦知見錯了，則百轉千回，將不知何時歸正。若知見錯誤，給人帶來的修行障礙是絕對的，有時比不精進還要麻煩。不願意精進，只是推動力小些。而知見上的錯誤，給自己修行上帶來的則全都是壁壘。錯誤的知見就好比是地雷，踩上去就死定了！

故不可不慎。

摘自 希熱多吉居士 網頁

乞丐可以是圓滿佈施的「因」

對於菩薩而言，一個乞丐可以是圓滿佈施的「因」。

所以，當你遇到乞丐時，要這麼想：「這個人正在給我一個機會，讓我種下未來取之不竭的財富種子，他甚至可能是佛或菩薩的化現。供養這個乞丐，無論多麼微不足道，我也許開始結個緣，經由此，有一天我能帶給他證悟的無盡財富。」

--宗薩欽哲仁波切

因緣是可以改善的，因爲它是有爲法

我們承認的，就是剛才提到的，衆生是在不自由的情況下來，在不自由的情況下走。爲什麽不願意走還是得走，不願意來還是得來呢？這是有因緣的，而因緣是可以改善的，因爲它是有爲法。

　　宿命論認爲，一切都是命中注定的，一旦注定了，在任何情況下都不能改變，這是一種外道的觀點，佛教卻不承認。佛教的觀點是：雖然定業是有的，但是所謂的定業也不是沒有辦法改變，若能證悟空性，或者能勵力忏悔，則定業也會發生變化。正因爲一切有爲法都不是命中注定的，而是可以改善的、可以轉變的、可以控制的，所以，我們要去了解十二緣起。不了解十二緣起支，實際上就是不了解我們自己。

慈誠羅珠堪布

佛的語瑜伽

慈誠羅珠堪布開示

語瑜伽就是通過念誦，從而將不清淨的語言，轉換為佛的語言。

真正勝義諦的咒，不是聲音、文字、語言與符號，而是心的本性光明如來藏。我們平時念誦的咒語，比如金剛薩垛的心咒「嗡班雜爾薩埵吽」，也有六種不同級別的認識。我們目前的認識是其中最低的，認為咒語的本質，就是人的語言、聲音，咒語與平時說話、唱歌的區別，只是有沒有加持，有沒有消除障礙、得到成就的力量而已，但本質都是自己的聲音。最高層次的認識，是了知「嗡班雜爾薩埵吽」這個咒語就是金剛薩埵，金剛薩埵佛尊與我們念出來的聲音「嗡班雜爾薩埵吽」完全是等同一體的。

很多人在看到金剛薩埵佛像的時候，會認為佛像很有功德，應該恭敬頂禮，但卻認為咒語是自己發出來的聲音，沒什麼值得恭敬的，這種觀點是錯誤的。本來金剛薩埵佛像也是畫匠用礦物等顏料畫出來的圖像，也是有漏的，它與動物圖像的差別，只是加持作用的不同，但本質上沒有差別，都是圖畫。因為我們把金剛薩埵佛像當作有加持力的佛像來看待，所以佛像才能對我們起作用；如果我們把佛像看得和動物畫像一樣，則即使是佛像，也不會起什麼加持的作用。

其實，牆上畫的金剛薩埵像，是我們的眼睛看到的，當我們的眼識感受到金剛薩埵像的時候，金剛薩埵像實際上就是我自己的眼識，也即心的現象。同樣，念「嗡班雜爾薩埵吽」的聲音，是我們的耳根所感受到的對境，是我們的耳識，也同樣是心的現象。也即是說，眼識所見的本尊與口中所念的心咒都是佛智的現象，一個是通過聲音的形式表現出來，另外一個是以圖像的形式出現，實際上二者完全等同，沒有任何差別。如果我們能了知咒語和佛像平等一味的道理，咒語才能發揮應有的作用。

密法更進一步地認為，念咒與說話的本質，都是佛的語言，是因為我們認識上的偏差，才導致了念咒有功德，說話沒有功德，因為我們還沒有意識到語言的本質就是佛的語言，還沒有這樣的見解，故而不認為語言有功德。在證悟以後，就能通達咒語和平常說話都是一味一體的平等法界，那時說話與念咒就能起到同樣的作用了。不過，在沒有證悟之前，雖然一切物質都是空性，但空性對我們還是起不到任何作用。

對咒語的認識非常重要，如果對咒語沒有一個正確的認識，則即使喊破喉嚨念再多的咒語，也只能減少語言所造的罪業，而不能得到任何成就。只要有了上述見解，通過念咒來減輕罪業、增長福報、證悟智慧等等的效果就大不相同了。